«И говорил Моше так сынам Исраэля, но не послушали они Моше из-за короткого духа и из-за тяжелой работы». (Шмот 6:9)
Природа человека такова, что он не в состоянии задуматься над чем-то, когда он встревожен и обеспокоен чем-либо. И так пишет Хазон Иш в начале своей книги: «Если человек обладает нежной и чувствительной душой, и в покое, и не терзает его голод вожделений, и глаз его любуется зрелищем выси небес и бездн земли, — тогда он потрясен и взволнован, — ибо мир предстает перед ним как сокрытая волшебная тайна». Только находясь в состоянии душевного покоя, человек сможет обратить внимание на чудесную гармонию, царящую в мире и его необыкновенную красоту и восхититься ими.
Рамхаль в книге Месилат Ешарим (2-ая глава) пишет, что «одна из уловок дурного начала, его коварство — постоянно загружать сердца людей «своей» работой, не давая им передышки, чтобы не осталось у них времени задуматься и понять, каким путем они идут, ибо ведомо ему, что, найдись у них возможность хоть немного подумать о своем пути, они, несомненно, сразу бы стали сожалеть о своих поступках, и крепло бы их раскаяние, так, что, в конце концов, перестали бы грешить вовсе».Рамхаль утверждает, что в этом «способ работы» дурного начала сходен со «способом работы» злодея-фараона, который сказал (Шмот 5:9): «Пусть тяготеет работа над этими людьми, и пусть занимаются ею, а не тешатся лживыми речами». «Намерением фараона было не давать евреям ни малейшей передышки и, тем самым, лишить их возможности воспротивиться или замыслить что-либо против него. Напротив, он старался внести сумятицу в души евреев, постоянно взваливая на них нескончаемую работу», — пишет Рамхаль.
Поэтому, если человек захочет понять сущность мироздания и его цель, задуматься над работой, возложенной на него, и понять, каким образом он сможет выполнить волю Творца, ему необходимо выделить себе для этих размышлений время, когда он будет находиться в духовном спокойствии, когда никто не сможет ему помешать, ни люди, ни всевозможные электронные приборы и т.п.
«И говорил Б-г Моше: и сказал ему: Я Г-сподь. И Я явил Себя Аврааму, Ицхаку и Яакову как Б-г Всемогущий , но Именем Моим Г-сподь-Превечный Я не был познан ими». (Шмот, 6:2-3)
Комментирует Раши: «Здесь не написано «не известил», а «не стал известным им», не был познан ими в проявлении Моей верности, за которую Я назван именем Господь-Превечный». Эти слова Раши помогут нам правильно понять, что выражают имена Г-спода и в чём их суть. Его Имена отражают то, как Он открывается нам своими действиями.
И этой основе обучает нас Мидраш Раба (Шмот, 3). Там сказано, что на вопрос Моше «Вот, я приду к сынам Израиля и скажу им: “Б-г отцов ваших послал меня к вам”. А скажут мне они: “Как Ему имя?”, что сказать мне им?» Творец ответил: «Моё Имя ты хочешь узнать? По деяниям Моим называюсь Я. Иногда называюсь Б-гом Всемогущим (Кель Шакай), [иногда] Господом Воинств (а-Шем Цвакот), [иногда] Элоким, [иногда] Йуд-Кей-Вав-Кей (а-Шем, четырёхбуквенное непроизносимое Имя Всевышнего). Когда сужу Свои творения, Я называюсь Элоким, когда иду войной против преступающих, называюсь Г-сподом Воинств, а когда взыскиваю за грехи человека, называюсь Б-гом Всемогущим. А когда милую Мой мир, Я называюсь Адой-ной (читается как Йуд-Кей-Вав-Кей), потому что это Имя означает только качество милосердия, как сказано (Шмот 34:6): а-Шем, а-Шем, Б-г жалостливый и милосердный”. [Поэтому и ответил Г-сподь Моше:] “Я Сущий, Который пребудет (т.е., Я буду Таким, Каким буду)” — “по деяниям Моим называюсь Я”».
Из этого мидраша следует, что у Всевышнего нет «самоназвания», все Его Имена описывают не Его Самого, а Его деяния, которые открываются нам. Сущность самого Творца у нас нет никакой возможности познать, ведь Он совершенно непостижим, как приводится в словах пророка Элияу в молитве (Тикуней Зоар 17:1): «Владыка миров… Ты Высший над всеми высшими, Непостижимый из всех непостижимых, мысль неспособна даже коснуться Тебя (самого)», и поэтому Его имена относятся не к самому Нему, а к Его избранным качествам, которые проявляются в Его действиях, в которых Он нам открывается.
«И увидел Фараон, что наступило облегчение, и отяготил сердце своё». (Шмот 8:11)
Наши мудрецы (Мидраш Раба на недельную главу, 10) говорят: «Таков путь грешников: когда они находятся в беде, кричат (умоляя Творца пощадить их), а когда наступает облегчение, возвращаются к своим грехам». И всё это – из-за того, что грешники находятся во власти своего сердца, как говорит Мидраш (Эстер Раба 10:3). Т.е. их чувства и ежеминутные желания правят ими и влияют на все их действия. В то время, когда грешники испытывают боль и страдания, они раскаиваются в своих грехах, но стоит пройти боли и страданиям, сразу же возвращаются к ним. И всё это — поскольку в то время, когда они не чувствуют никакой боли, им кажется, что спокойствие и беззаботность продолжатся вовеки. И так говорит Зоар (Насо 126:1): «природа человека такова, что он идёт по этому миру, думая, что он принадлежит ему и останется в нём на веки веков».
Однако праведники постоянно помнят о будущем и, осознавая, какую огромную награду получат за добрые дела и какое неимоверное наказание за злые, творят добро и воздерживаются от зла. Стих в книге Коэлет (9:5) «Ибо живые знают, что умрут, но мертвые ничего не знают» объясняет Талмуд (Брахот 18а) следующим образом: праведники, которые даже после смерти своей считаются живыми, знают, что умрут, т.е. постоянно напоминают себе об этом, и поэтому живут соответственно этому знанию, а грешники, которые считаются мёртвыми даже при жизни, не задумываются об этом, и поэтому продолжают грешить. Из этих слов мы видим, что одно из главных различий между праведником и грешником заключается в том, задумывается ли человек о грядущем или живёт в соответствии с ежеминутными чувствами.
И так пишет Рабейну Йона (Шаарей Тшува 2): «и должен человек во время того, когда он спокоен и безмятежен, представлять себе, как будет волноваться сердце его и дрожь пройдёт по всему телу в день смерти, когда ему предстоит дать отчёт (перед Небесным судом обо всей его жизни), как исповедуется в то время с разбитым сердцем. И так пусть делает всю жизнь свою – исповедуется с разбитым сердцем, и пусть будет боязнь перед Б-гом всегда перед его глазами».
Талмуд в трактате Тамид (32а) приводит, что Александр Македонский спросил еврейских мудрецов: «Кто является поистине мудрым?» На что мудрецы ответили: «Тот, кто видит грядущее». Объясняет Хафец Хаим (предисловие к книге Ховат аШмира), что Талмуд употребляет слово «видит» буквально: праведник представляет себе грядущее и видит его (в своём воображении) перед собой, поэтому он живёт и действует соответственно.
«И встал новый царь над Египтом, который не знал Йосефа». (Шмот 1:8)
Раши приводит мнение, что сам царь был не новым; Тора называет его «новым», поскольку его указы были новыми: до сих пор он относился к евреям благосклонно, но после того, как Йосеф и все его братья скончались, издал дискриминирующие указы и начал порабощать и угнетать евреев. А то, что сказано в стихе «который не знал Йосефа», объясняет Раши, говорит о том, что он поступал так, как будто его не знал. Если бы фараон помнил хотя бы небольшую часть из всего того добра, которое Йосеф ему сделал, он бы не только не порабощал евреев, но и оказывал бы им большие почести.
Интересно, что благодарность на иврите обозначается словами «акарат това», что буквально переводится «признать благо». Также благодарить обозначается словом «леодот», что в означает также «признать», и в русском языке есть аналогичное слово – «признательность». Природа человека такова, что, если он осознаёт то добро, которое было ему сделано, он невольно выражает благодарность и признательность. При этом, у человека есть свобода выбора не обращать внимания на добро, которое было сделано по отношению к нему, игнорировать его и «забыть» его, подобно фараону.
Талмуд (Брахот 58а) утверждает, что в том, насколько человек осознаёт сделанное с ним добро, заключается основная разница между хорошим и плохим гостем. Хороший гость, по утверждению Талмуда, осознаёт благо хозяина дома, ценит его и говорит себе: «Сколько хлопотал хозяин дома для меня, сколько мяса принёс мне, сколько вина, сколько отборных видов хлеба! Всё, что трудился хозяин дома, для меня трудился!». А плохой гость говорит: «Чего особенного хозяин дома сделал для меня? Я всего съел только один кусочек хлеба, один кусочек мяса, только один стакан вина выпил. Все труды, которые хозяин дома приложил для приготовления трапезы, — хлопотал только для себя и своей семьи».
Все мы гости у Творца, который является настоящим хозяином этого мира, и важно осознавать благо, которые Творец делает нам. Поэтому Мишна (Санедрин 27а) утверждает, что каждый человек должен сказать: «Для меня создан мир».
Этот материал был опубликован на сайте "Беерот Ицхак"
+ развернуть текст 
«И говорил Б-г Моше: и сказал ему: Я Г-сподь. И Я явил Себя Аврааму, Ицхаку и Яакову как Б-г Всемогущий , но Именем Моим Г-сподь-Превечный Я не был познан ими». (Шмот, 6:2-3)
