Объяснение заповеди зажигать субботние свечи

Мудрецы обязали нас зажигать к шабату свечи. Из слов Талмуда и поским видно, что есть две основных причины для зажигания: 1) наслаждение шабатом, 2) мир и спокойствие в доме.

Разберем эти смыслы.
Наслаждение шабатом

Субботние свечиСубботнее наслаждение умножается, если во время трапезы на столе стоит свеча, свет которой позволяет хорошо разглядеть вкушаемую еду. Талмуд в трактате Йома (74б) сообщает нам, что в человек воистину может насладиться пищей только в том случае, если он ее видит. Талмуд говорит, что по этой причине человеку не стоит употреблять пищу в абсолютной темноте (и это – даже в будничный день). Также Талмуд утверждает, что по этой причине слепые никогда полностью не насыщаются от съеденный пищи.
Мир и спокойствие в доме

Субботние свечиНеприятно находиться в неосвещённом доме. Свечи делают пребывание в помещении более приятным. Кроме того, в хорошо освещённом жилище можно спокойно ходить, не боясь споткнуться.

Из слов наших мудрецов мы знаем, что Тора придает наиважнейшее значение миру в доме и в семье. Из этого мы учим и о великой важности заповеди зажигания субботних свечей. Талмуд в трактате Шабат (23б) сообщает нам, что, если финансовые возможности человека ограничены и он стоит перед выбором – купить ему свечи или вино на кидуш, – следует ему купить субботние свечи. Также и в Хануку, говорит Талмуд, – если перед евреем стоит выбор, купить ему субботние или ханукальные свечи, следует ему купить субботние свечи. И причина тому – мир в доме.

В соответствии с этим объяснением следовало бы обязать нас зажигать свечи во всех комнатах дома. Но в наше время мы оставляем освещение в разных частях дома, и тёмные комнаты освещаются через открытые двери, поэтому сегодня мы не зажигаем свечи во всех комнатах (Респонса «Ор ле-Цион»).
Благословление на зажигание субботних свечей

Зажигание субботних свечей. Субботние свечиПоскольку зажигание субботних свечей является заповедью, следует сопроводить заповедь: «Барух Ата Адо-най Эло-hейну Мелех hаолам ашер кидшану бемицвотав вецивану леhадлик нер шель Шабат кодеш» («Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь вселенной, освятивший нас заповедями Своими и заповедавший нам зажигать субботние свечи»).

Талмуд в трактате Шабат (23а) спрашивает: каким образом мы можем, обращаясь к Творцу, сказать «Ты заповедовал», ведь обязанность зажигать субботние свечи – это заповедь мудрецов? Объясняет Талмуд: Творец заповедал нас прислушиваться к словам мудрецов и выполнять их заповеди (как сказано в книге Дварим, 17, 11: «По учению, какое укажут тебе, и по решению, какое скажут тебе, поступай; не уклонись от слова, какое скажут тебе, ни вправо, ни влево»), поэтому, выполняя заповеди мудрецов, мы выполняем заповедь Творца.
Время для зажигание субботних свечей

В трактате Шаббат (23 б) приводится чудесная история, из которой возможно выучить ответ на этот вопрос. И так сказано там: когда рав Йосеф увидел, что его жена припозднилась с зажиганием субботних свечей, сказал ей: «В то время, как сыны Израиля шли по пустыне, днем пред ними шел Облачный Столп, а с наступлением ночи он сменялся Столпом Огненным, однако два этих столпа не заменяли друг друга сию же минуту: сначала Огненный Столп дополнял собой Столп Облачный, и некоторое время они сопровождали сынов Израиля вместе, и лишь через какое-то время Облачный Столп исчезал, и Огненный Столп сопровождал евреев в самостоятельно. Подобным же образом происходило наутро, когда наставал черед Облачного Столпа заменять собой Столп Огненный». «На этом примере мы учим», — продолжил рав Йосеф, – «что коль скоро речь идет о действиях, выражающих любовь (ведь Облачный и Огненный Столпы – не что иное, как проявление любви Всевышнего к народу Израиля), следует несколько предвосхищать их совершение, а не исполнять их скомкано, одно за другим. То же относится и к зажиганию субботних свечей (которые олицетворяют нашу любовь к Святой Субботе). Наилучшим образом можно исполнить заповедь о субботних свечах если зажечь их еще при свете дня, а не в то время, когда Суббота вот-вот наступит».

По пустыне, исходПоскольку женщины особенно любят красоту, слова рава Йосефа запали в душу его жены, поэтому она решила в следующий раз зажечь свечи очень рано. Но тут явился ей один старец (есть мнение, что это был пророк Элияу), который сказал, что и зажигать слишком рано также нехорошо, ведь зажигание свечей задолго до наступления Царицы Субботы не выглядит как зажигание в ее честь.

Из этих слов Талмуда мы учим: неверно зажигать свечи впритык, близко к субботе, также неправильно зажигать их слишком рано, задолго до ее наступления.

Время, наиболее подходящее для зажигания субботних свечей, 20-40 минут до захода солнца.

В любом случае, постфактум, если зажгли свечи со времени плаг минха (это время постоянно меняется, и его можно выяснить в еврейском календаре), заповедь о зажигании субботних свечей была выполнена. Если по какой-то причине человек вынужден зажечь свечи рано, следует взять такие свечи, которые будут продолжать гореть и во время субботней трапезы.

Тот же закон, если субботние свечи были зажжены близко к заходу солнца, заповедь о зажигании свечей выполнена. Однако следует быть предельно осторожным и, если уже зашло солнце, ни в коему случае не зажигать субботние свечи!

Шульхан Арух добавляет важную деталь: если человек, зажигая субботние свечи, принимает на себя субботу, ему разрешено зажигать их со времени плаг минха. Причина на это: поскольку с зажиганием свечей он принимает на себя субботу, такое зажигание, несомненно, выглядит в честь субботы.
Если женщина пропустила…

В Шульхан Арухе приводится обычай: если женщина по халатности забыла зажечь субботние свечи (либо намеренно их на зажгла) и ее муж также не зажег их вместо нее и в доме не горело во время наступления субботы никакого света, с тех пор женщина должна зажигать каждую субботу на одну свечу больше, чем она обычно зажигала. Цель этого обычая – чтобы женщина не пренебрегала зажиганием свечей.

Поскольку цель этого обычая – помочь женщине с большей осторожностью относиться к зажиганию субботних свечей, если она не зажигала свечи, когда она была нерелигиозная (и еще не выполняла заповедь о зажигании свечей), после того, как она сделает тшуву, не будет обязана зажигать дополнительные свечи.
автор текста: рав Реувен Куклин

В ежедневной рассылке Вы писали, что обрезание предназначено для того, чтобы дать возможность человеку исправить себя. Но ведь женщины не делают обрезания? Как же они исправят себя?

Талмуд в трактате Авода Зара (27а) говорит, что женщины считаются обрезанными. Из слов Гемары видно, что женщины были изначально созданы полноценными, и поэтому не нуждаются в обрезании. И пишет Маараль («Друшей а-Тора»), что женщины были созданы изначально совершенными. В ответе на вопрос «Плохо быть женщиной?» мы подробно разобрали эту тему. Советую прочитать этот ответ.

Этот ответ рава Куклина был опубликован на сайте Беерот.ру

автор текста: Рав Рувен Куклин

Омер — что это?

Во дни Святого Храма, во второй день Песаха, еврейский народ делал приношение ячменя (Ваикра 23:10). Его так и назвали «Омер» (буквально, «шеаф»), а в практическом смысле, это позволило бы потреблять недавно собранные зёрна.

Начиная со второго дня Песаха, в Торе (Ваикра 23:15) говорится о мицве ежедневно вести «счёт Омера» — 50 дней до праздника Шавуот. Это важный период роста и самоанализа в приготовлении ко дню дарования Торы, наступающему через 50 дней.

Шавуот — это день, в который еврейский народ стоял у горы Синай, чтобы получить Тору, а на подготовку к этому событию требовалось семь недель. Комментаторы говорят, что нас вывели из Египта только для того, чтобы даровать нам Тору и чтобы мы могли её исполнить. Таким образом, нам повелели отсчитывать дни со второго дня Песаха до дня дарования Торы, чтобы показать само величие Торы и её принятие.

Как вести отсчёт Омера?

Омер отсчитывается каждый вечер после наступления темноты (приблизительно через 30 минут после захода солнца), что и является началом еврейского «дня». (В синагоге он отсчитывается к концу службы Маарив). Если человек по каким-то причинам не подсчитал Омер в этот вечер, то ему следует начать отсчёт на следующий день, но уже не произнося благословений.

Чтобы верно «считать Омер», вы должны назвать количество дней и недель. Например:

С 1 под 6 день мы говорим только количество дней: «Сегодня — 4 день после принесения Омера».
Во дни, когда неделя завершается, к примеру, на 7, 14 или 21 день, мы говорим следующее: «Сегодня — 21 день, то есть, три недели после принесения Омера».
Во всех других случаях мы произносим: «Сегодня — 33 дня, то есть, 4 недели и 5 дней после принесения Омера». (Так как произносится благословение перед началом отсчёта, не ведите счёт этой ночи заранее.)

Перед тем, как начать считать, встаньте и скажите следующее благословение:

Благословен ты, Г-сподь, Б-г наш, Владыка Вселенной, освятивший нас заповедями своими и давший нам повеление отсчитывать Омер.

Омер нужно отсчитывать с благословением только при соблюдении обоих условий:

вы отсчитываете Омер в вечернее время
вы не пропустили отсчёт ни одного дня.

Это означает, если человек пропустил отсчёт Омера на целые сутки, не совершив «Сфират аОмер» ни ночью, ни днём, во все остальные дни он должен исчислять оставшиеся дни Омера без произнесения благословения.

Почему человек не может произносить благословения, если он упустил отсчёт на целые сутки?

Причина в том, что относительно Омера Тора пишет: «Семь недель, полными будут они» (Ваикра 23:15). Итак, согласно многим авторитетным источникам, если упущен хотя бы один из целых дней, семинедельный период не может рассматриваться как завершенный, «полный».
Ограничения во время Омера

ShowImageТалмуд повествует нам, что у реббе Акивы 24 тысячи учеников погибли в период Омера за неуважение друг ко другу. Поэтому в течение 33 дней от Песаха до Лаг ба-Омер мы видим признаки траура и скорби:

не проводятся свадьбы;
не прослушивается живая или записанная инструментальная музыка (допускается вокальная музыка);
нельзя стричься и бриться, если только для деловых целей

[Примечание. Согласно некоторым обычаям, 33-дневный траур начинается через несколько недель после первого Ияра, а заканчивается 3 Сивана].

48 путей

Каждый день Омера объединён с разным уровнем «сфирот» — излучением, через которое Б-г взаимодействует с этим миром (см. Каббала 101). Каждая из семи недель связана с одной из сфирот, а каждый день, внутри каждой из семи недель, также связан с теми же семью сфирот, что составляет 49 различных комбинаций. В каждый день во время Омера мы сосредоточиваемся на разных сторонах сфирот, дабы принять духовное совершенствование в какой-то конкретной области.

Если быть точнее, поскольку ученики рабби Акивы проявили неуважение друг ко другу, в период Омера мы пытаемся заглянуть вовнутрь нашей семьи, отношений с друзьями и знакомыми в надежде на исправление. Таким образом мы совершаем «тиккун» (духовное исправление), исходя из ошибок прошлого. В Талмуде (Авот 6:5) говорится, что «Тора приобретается 48 путями». Вот почему во время недель, предшествующих празднику Шавуот, многие евреи имеют обычай готовиться «приобрести Тору», изучая её 48 путей мудрости. Один из популярных способов — ежедневно учить уроки рава Ноаха Вайнберга «48 путей»; в интернете существует как электронная, так и аудиоверсия цикла.

Лаг ба-Омер, 33 день Омера («лаг» имеет числовое значение, равное 33), отмечается в день смерти одного величайшего мудреца Талмуда рава Шимона Бар Йохая. Это день великого торжества, потому что, согласно традиции, на своём смертном одре рав Шимон раскрыл тайны Зоар, одной из первостепенных книг Каббалы.

На протяжении веков, Лаг ба-Омер был днём паломничества к захоронению рава Шимона в галилейском городе Мерон. За одни лишь сутки насчитывалось более 250 тысяч евреев, посетивших Мерон, с танцами, молитвами и празднованием чудесных духовных даров, что завещал нам рав Шимон. В предвкушении праздника народ заранее разбивает лагеря на несколько дней.

Во дни Лаг ба-Омера евреи всего Израиля разжигают костры во имя почтения великого чудного озарения, раскрытого нам равом Шимоном. За несколько дней до праздника израильские дети собирают деревяшки, чтобы соорудить из них большой праздничный шести или девятиметровый костёр. Лаг ба-Омер отмечается великим торжеством, и разжигаются большие яркие костры, величиной с башню.
автор текста: Рав Шрага Симмонс