Мудрецы обязали нас зажигать к шабату свечи. Из слов Талмуда и поским видно, что есть две основных причины для зажигания: 1) наслаждение шабатом, 2) мир и спокойствие в доме.
Разберем эти смыслы. Наслаждение шабатом
Субботние свечиСубботнее наслаждение умножается, если во время трапезы на столе стоит свеча, свет которой позволяет хорошо разглядеть вкушаемую еду. Талмуд в трактате Йома (74б) сообщает нам, что в человек воистину может насладиться пищей только в том случае, если он ее видит. Талмуд говорит, что по этой причине человеку не стоит употреблять пищу в абсолютной темноте (и это – даже в будничный день). Также Талмуд утверждает, что по этой причине слепые никогда полностью не насыщаются от съеденный пищи. Мир и спокойствие в доме
Субботние свечиНеприятно находиться в неосвещённом доме. Свечи делают пребывание в помещении более приятным. Кроме того, в хорошо освещённом жилище можно спокойно ходить, не боясь споткнуться.
Из слов наших мудрецов мы знаем, что Тора придает наиважнейшее значение миру в доме и в семье. Из этого мы учим и о великой важности заповеди зажигания субботних свечей. Талмуд в трактате Шабат (23б) сообщает нам, что, если финансовые возможности человека ограничены и он стоит перед выбором – купить ему свечи или вино на кидуш, – следует ему купить субботние свечи. Также и в Хануку, говорит Талмуд, – если перед евреем стоит выбор, купить ему субботние или ханукальные свечи, следует ему купить субботние свечи. И причина тому – мир в доме.
В соответствии с этим объяснением следовало бы обязать нас зажигать свечи во всех комнатах дома. Но в наше время мы оставляем освещение в разных частях дома, и тёмные комнаты освещаются через открытые двери, поэтому сегодня мы не зажигаем свечи во всех комнатах (Респонса «Ор ле-Цион»). Благословление на зажигание субботних свечей
Зажигание субботних свечей. Субботние свечиПоскольку зажигание субботних свечей является заповедью, следует сопроводить заповедь: «Барух Ата Адо-най Эло-hейну Мелех hаолам ашер кидшану бемицвотав вецивану леhадлик нер шель Шабат кодеш» («Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь вселенной, освятивший нас заповедями Своими и заповедавший нам зажигать субботние свечи»).
Талмуд в трактате Шабат (23а) спрашивает: каким образом мы можем, обращаясь к Творцу, сказать «Ты заповедовал», ведь обязанность зажигать субботние свечи – это заповедь мудрецов? Объясняет Талмуд: Творец заповедал нас прислушиваться к словам мудрецов и выполнять их заповеди (как сказано в книге Дварим, 17, 11: «По учению, какое укажут тебе, и по решению, какое скажут тебе, поступай; не уклонись от слова, какое скажут тебе, ни вправо, ни влево»), поэтому, выполняя заповеди мудрецов, мы выполняем заповедь Творца. Время для зажигание субботних свечей
В трактате Шаббат (23 б) приводится чудесная история, из которой возможно выучить ответ на этот вопрос. И так сказано там: когда рав Йосеф увидел, что его жена припозднилась с зажиганием субботних свечей, сказал ей: «В то время, как сыны Израиля шли по пустыне, днем пред ними шел Облачный Столп, а с наступлением ночи он сменялся Столпом Огненным, однако два этих столпа не заменяли друг друга сию же минуту: сначала Огненный Столп дополнял собой Столп Облачный, и некоторое время они сопровождали сынов Израиля вместе, и лишь через какое-то время Облачный Столп исчезал, и Огненный Столп сопровождал евреев в самостоятельно. Подобным же образом происходило наутро, когда наставал черед Облачного Столпа заменять собой Столп Огненный». «На этом примере мы учим», — продолжил рав Йосеф, – «что коль скоро речь идет о действиях, выражающих любовь (ведь Облачный и Огненный Столпы – не что иное, как проявление любви Всевышнего к народу Израиля), следует несколько предвосхищать их совершение, а не исполнять их скомкано, одно за другим. То же относится и к зажиганию субботних свечей (которые олицетворяют нашу любовь к Святой Субботе). Наилучшим образом можно исполнить заповедь о субботних свечах если зажечь их еще при свете дня, а не в то время, когда Суббота вот-вот наступит».
По пустыне, исходПоскольку женщины особенно любят красоту, слова рава Йосефа запали в душу его жены, поэтому она решила в следующий раз зажечь свечи очень рано. Но тут явился ей один старец (есть мнение, что это был пророк Элияу), который сказал, что и зажигать слишком рано также нехорошо, ведь зажигание свечей задолго до наступления Царицы Субботы не выглядит как зажигание в ее честь.
Из этих слов Талмуда мы учим: неверно зажигать свечи впритык, близко к субботе, также неправильно зажигать их слишком рано, задолго до ее наступления.
Время, наиболее подходящее для зажигания субботних свечей, 20-40 минут до захода солнца.
В любом случае, постфактум, если зажгли свечи со времени плаг минха (это время постоянно меняется, и его можно выяснить в еврейском календаре), заповедь о зажигании субботних свечей была выполнена. Если по какой-то причине человек вынужден зажечь свечи рано, следует взять такие свечи, которые будут продолжать гореть и во время субботней трапезы.
Тот же закон, если субботние свечи были зажжены близко к заходу солнца, заповедь о зажигании свечей выполнена. Однако следует быть предельно осторожным и, если уже зашло солнце, ни в коему случае не зажигать субботние свечи!
Шульхан Арух добавляет важную деталь: если человек, зажигая субботние свечи, принимает на себя субботу, ему разрешено зажигать их со времени плаг минха. Причина на это: поскольку с зажиганием свечей он принимает на себя субботу, такое зажигание, несомненно, выглядит в честь субботы. Если женщина пропустила…
В Шульхан Арухе приводится обычай: если женщина по халатности забыла зажечь субботние свечи (либо намеренно их на зажгла) и ее муж также не зажег их вместо нее и в доме не горело во время наступления субботы никакого света, с тех пор женщина должна зажигать каждую субботу на одну свечу больше, чем она обычно зажигала. Цель этого обычая – чтобы женщина не пренебрегала зажиганием свечей.
Поскольку цель этого обычая – помочь женщине с большей осторожностью относиться к зажиганию субботних свечей, если она не зажигала свечи, когда она была нерелигиозная (и еще не выполняла заповедь о зажигании свечей), после того, как она сделает тшуву, не будет обязана зажигать дополнительные свечи.
В ежедневной рассылке Вы писали, что обрезание предназначено для того, чтобы дать возможность человеку исправить себя. Но ведь женщины не делают обрезания? Как же они исправят себя?
Талмуд в трактате Авода Зара (27а) говорит, что женщины считаются обрезанными. Из слов Гемары видно, что женщины были изначально созданы полноценными, и поэтому не нуждаются в обрезании. И пишет Маараль («Друшей а-Тора»), что женщины были созданы изначально совершенными. В ответе на вопрос мы подробно разобрали эту тему. Советую прочитать этот ответ.
2017-04-23 15:10:44
... второй день Песаха, еврейский народ делал приношение ... и является началом еврейского «дня» ...
+ развернуть текстсохранённая копия
Омер — что это?
Во дни Святого Храма, во второй день Песаха, еврейский народ делал приношение ячменя (Ваикра 23:10). Его так и назвали «Омер» (буквально, «шеаф»), а в практическом смысле, это позволило бы потреблять недавно собранные зёрна.
Начиная со второго дня Песаха, в Торе (Ваикра 23:15) говорится о мицве ежедневно вести «счёт Омера» — 50 дней до праздника Шавуот. Это важный период роста и самоанализа в приготовлении ко дню дарования Торы, наступающему через 50 дней.
Шавуот — это день, в который еврейский народ стоял у горы Синай, чтобы получить Тору, а на подготовку к этому событию требовалось семь недель. Комментаторы говорят, что нас вывели из Египта только для того, чтобы даровать нам Тору и чтобы мы могли её исполнить. Таким образом, нам повелели отсчитывать дни со второго дня Песаха до дня дарования Торы, чтобы показать само величие Торы и её принятие.
Как вести отсчёт Омера?
Омер отсчитывается каждый вечер после наступления темноты (приблизительно через 30 минут после захода солнца), что и является началом еврейского «дня». (В синагоге он отсчитывается к концу службы Маарив). Если человек по каким-то причинам не подсчитал Омер в этот вечер, то ему следует начать отсчёт на следующий день, но уже не произнося благословений.
Чтобы верно «считать Омер», вы должны назвать количество дней и недель. Например:
С 1 под 6 день мы говорим только количество дней: «Сегодня — 4 день после принесения Омера». Во дни, когда неделя завершается, к примеру, на 7, 14 или 21 день, мы говорим следующее: «Сегодня — 21 день, то есть, три недели после принесения Омера». Во всех других случаях мы произносим: «Сегодня — 33 дня, то есть, 4 недели и 5 дней после принесения Омера». (Так как произносится благословение перед началом отсчёта, не ведите счёт этой ночи заранее.)
Перед тем, как начать считать, встаньте и скажите следующее благословение:
Благословен ты, Г-сподь, Б-г наш, Владыка Вселенной, освятивший нас заповедями своими и давший нам повеление отсчитывать Омер.
Омер нужно отсчитывать с благословением только при соблюдении обоих условий:
вы отсчитываете Омер в вечернее время вы не пропустили отсчёт ни одного дня.
Это означает, если человек пропустил отсчёт Омера на целые сутки, не совершив «Сфират аОмер» ни ночью, ни днём, во все остальные дни он должен исчислять оставшиеся дни Омера без произнесения благословения.
Почему человек не может произносить благословения, если он упустил отсчёт на целые сутки?
Причина в том, что относительно Омера Тора пишет: «Семь недель, полными будут они» (Ваикра 23:15). Итак, согласно многим авторитетным источникам, если упущен хотя бы один из целых дней, семинедельный период не может рассматриваться как завершенный, «полный». Ограничения во время Омера
ShowImageТалмуд повествует нам, что у реббе Акивы 24 тысячи учеников погибли в период Омера за неуважение друг ко другу. Поэтому в течение 33 дней от Песаха до Лаг ба-Омер мы видим признаки траура и скорби:
не проводятся свадьбы; не прослушивается живая или записанная инструментальная музыка (допускается вокальная музыка); нельзя стричься и бриться, если только для деловых целей
[Примечание. Согласно некоторым обычаям, 33-дневный траур начинается через несколько недель после первого Ияра, а заканчивается 3 Сивана].
48 путей
Каждый день Омера объединён с разным уровнем «сфирот» — излучением, через которое Б-г взаимодействует с этим миром (см. Каббала 101). Каждая из семи недель связана с одной из сфирот, а каждый день, внутри каждой из семи недель, также связан с теми же семью сфирот, что составляет 49 различных комбинаций. В каждый день во время Омера мы сосредоточиваемся на разных сторонах сфирот, дабы принять духовное совершенствование в какой-то конкретной области.
Если быть точнее, поскольку ученики рабби Акивы проявили неуважение друг ко другу, в период Омера мы пытаемся заглянуть вовнутрь нашей семьи, отношений с друзьями и знакомыми в надежде на исправление. Таким образом мы совершаем «тиккун» (духовное исправление), исходя из ошибок прошлого. В Талмуде (Авот 6:5) говорится, что «Тора приобретается 48 путями». Вот почему во время недель, предшествующих празднику Шавуот, многие евреи имеют обычай готовиться «приобрести Тору», изучая её 48 путей мудрости. Один из популярных способов — ежедневно учить уроки рава Ноаха Вайнберга «48 путей»; в интернете существует как электронная, так и аудиоверсия цикла.
Лаг ба-Омер, 33 день Омера («лаг» имеет числовое значение, равное 33), отмечается в день смерти одного величайшего мудреца Талмуда рава Шимона Бар Йохая. Это день великого торжества, потому что, согласно традиции, на своём смертном одре рав Шимон раскрыл тайны Зоар, одной из первостепенных книг Каббалы.
На протяжении веков, Лаг ба-Омер был днём паломничества к захоронению рава Шимона в галилейском городе Мерон. За одни лишь сутки насчитывалось более 250 тысяч евреев, посетивших Мерон, с танцами, молитвами и празднованием чудесных духовных даров, что завещал нам рав Шимон. В предвкушении праздника народ заранее разбивает лагеря на несколько дней.
Во дни Лаг ба-Омера евреи всего Израиля разжигают костры во имя почтения великого чудного озарения, раскрытого нам равом Шимоном. За несколько дней до праздника израильские дети собирают деревяшки, чтобы соорудить из них большой праздничный шести или девятиметровый костёр. Лаг ба-Омер отмечается великим торжеством, и разжигаются большие яркие костры, величиной с башню.
Вчера удалось побегать по Кумыске. Моя пробежка состоялась от Старообрядческого кладбища до захоронения венгерских военнопленных и обратно. Мемориал Венгерское кладбище, но покоятся здесь и останки немецких солдат. Здесь могилы военнопленных восстанавливавших Саратов после Второй Мировой войны. Давно сюда хотела добраться, но вот осуществить идею внезапно нагрянула именно вчера.
Нарядилась довольно тепло и мою куртку пришлось укладывать в сумку. Всего за вчерашний день пробегала и проходила 29,7 км. Радует что эти расстояния уже ни по чем. Надо будет потренироваться и с набитым рюкзаком. Камчатка приближается, да нет, она просто накрывает с бешеным темпом. Сегодня планировала ночевку на Кумыске, но дождь идет с самого утра и не лучшая идея вставать с палаткой и на мокрой земле, и в дождь. Прогнозы иногда сбываются((((
P/S Надо теперь до захоронения в Заводском районе добраться. Не знаю почему, но атмосфера этих мест меня притягивает.
Мы говорим, что Танах — это святая книга, но как может в святой книге записаться песня любви, Песнь Песней? Почему Песнь Песней вошёл в Танах?
Песнь Песней действительно одна из священных книг Танаха. Более того, это самая особенная, самая удивительная из священных книг.
Говорит рабби Акива (Мишна, трактат Йадаим 3, 5):
«Весь мир не стоит того дня, когда была дана Песнь Песней Израилю, потому что прочие Писания священны, а Песнь Песней — святая святых».
Сказано также в мидраше (Мидраш Рабба 1, 11):
«Песнь Песней — лучшая из песней, самая прекрасная из песней, самая замысловатая из песней».
Песнь ПеснейО Вашем вопросе, как Песнь Песней может считаться одной из священных книг, если это — песнь любви. Ваше удивление мне не совсем понятно. Почему, по Вашему мнению, любовная песнь не может быть священной? Само чувство любви является самым возвышенным из всех человеческих чувств. И самые важные заповеди связаны именно с этим чувством, например, заповедь любить Б-га, которую Рамбам приводит третьей в своём перечне заповедей (вслед за заповедями верить в Б-га и счиать Его Единым); заповедь «люби ближнего твоего, как самого себя» (Ва-икра 19, 18), о которой рабби Акива сказал: «“Люби ближнего твоего, как самого себя” — главенствующий принцип в Торе»; а также заповедь любить гера (Дварим 10, 19). И царь Давид сказал (Тана дэ-Вэй Элиягу 3): «Я боялся радости своей (т.е. даже когда радовался, я не забывал о страхе перед Б-гом), и радовался в страхе своём, а любовь моя превосходила и то, и другое» — т.е. любовь царя Давида к Всевышнему была самым большим чувством, переполнявшим его сердце.
Также и любовь мужа к жене — одно из самых великих чувств. Сказали наши мудрецы (Йевамот 62, 2): «О том, кто любит жену, как самого себя, и уважает её больше, чем себя…, говорит Писание: “И узнаешь, что благополучен шатёр твой, и осмотришь жилище твоё, и не будет у тебя ущерба” (Эйов 5, 24)».
Но, конечно, если бы Песня Песнай была просто песнью о любви между женихом и невестой, она не вошла бы в число священных книг по другой причине: священные книги говорят только о вещах, лежащих в основе мира. Так и прочие священные книги не рассказывают «просто рассказы»; сказанное в них содержит глубочайшие тайны. Книга Зоар пишет (Бэаалотха): «Пусть дух выйдет из того, кто говорит, что рассказы в Торе означают только сам рассказ. Потому что если бы было так, она не была бы Торой с Небес, истинной Торой… Но, конечно… каждое слово (Торы) открывает нам вещи с Небес; каждое слово и каждый рассказ означают не только само это слово и этот рассказ…».
Не вызывает сомнения, что Песнь Песней говорит о великой любви между народом Израиля и Всевышним. «Возлюбленным» аллегорично называется в этой книге Творец, а «возлюбленной» — наш еврейский народ. И так пишет Раши в начале своего комментария: «Учили наши мудрецы, что слово Шломо в Песни Песней всегда обозначает Святого [т.е. содержит “намёк” на Всевышнего] — Царя, Которому принадлежит всё благо и благополучие (шалом – на иврите мир, полноценность). Песнь, которая выше всех песней, пропета Всевышнему его общиной и народом — Израилем». Это объясняет великую святость Песни Песней.
В книге «Зоар» (Трума) сказано: «Вот уровень этой Песни: в ней — вся Тора, и в ней содержится всё деяние Творения, все тайны праотцов, всё египетское изгнание и Исход Израиля из Египта, и Песнь на море, и все десять заповедей и Синайское откровение, и странствия Израиля в пустыне — до прихода в Землю Израиль и построения Храма, и всё воцарение Всевышнего в любви и радости, всё изгнание Израиля и рассеяние между народами и их Искупление… Каждое слово Песни Песней — святая святых».
Объяснение заповеди зажигать субботние свечи
+ развернуть текст 
В ежедневной рассылке Вы писали, что обрезание предназначено для того, чтобы дать возможность человеку исправить себя. Но ведь женщины не делают обрезания? Как же они исправят себя?
Омер — что это?
Мы говорим, что Танах — это святая книга, но как может в святой книге записаться песня любви, Песнь Песней? Почему Песнь Песней вошёл в Танах?
