... В этой главе мы не будем рассматривать библейскую мифологию - как было неоднократно показано ранее, сатанизм куда старше христианства

Достаточно вспомнить змея Кундалини в индийской философии и йоге, или буддийский образ Нага, укрывающего своим капюшоном Будду от дождя. Особый интерес представляет то, что при этом Наг независим от Будды, поскольку его архетип гораздо более древен и шире распространен. В античной Европе змея также была символом мудрости. Она была атрибутом бога медицины, Асклепия, и до сих пор красуется на медицинской эмблеме.

Есть более интересный вопрос: почему был использован именно образ Змея? Вряд ли этот образ был оригинальной иудейской разработкой: религии древности слишком уж переплетаются, заимствуя идеи друг у друга. Вот вопросом восприятия образа Змея мы сейчас и займемся...

...и выясним любопытное обстоятельство: до появления иудаизма (т.е. первого монотеизма) практически во всех религиях Змей символизирует плодородие, Землю, Огонь - т.е. вполне полезные, положительные явления. В мифологии древних Змей был распространенной эмблемой языческих божеств. В древних космогониях он олицетворял Бездну. Змей был богом плодородия и одновременно - разрушения и Хаоса.

Что еще более интересно, Змей выступает и как олицетворение знания. Судите сами: змея - непременный атрибут богини мудрости Афины; олицетворение Знания у гностиков Абраксас (AbraxaV) изображается со змеями вместо ног; с головой кобры (или в виде кобры непосредственно) изображается египетская богиня плодородия и урожая Гененутет.

Часто Змей выступает как олицетворение Силы, равной по мощи собственно миру: Мидгард у скандинавов; Шеша, держащий на себе Землю, в древней Индии; Мехента в Египте (там еще и некий Апоп проползал, вполне равный богам); сюда же можно отнести Пернатого Змея Кетсалькоатля.

При этом все образы змееподобных божеств и т.п. непременно имеют хтоническую природу, что также роднит их архетип с Сатаной. К примеру, греческий бог врачевания Асклепий, использующий змей как атрибут, связывается также со смертью, с подземным миром. Но Змей на Жезле Асклепия - все же символ мудрости врачевателя, его обладание оккультным, необщедоступным знанием о Жизни и Смерти. Истоки - архетипический символизм Змея как существа, объединяющего Жизнь и Смерть, являющегося связью между ними - Змей (знание, мудрость) может как исцелять, так и убивать (попутно слегка "пристегивается" и элемент Рока: но что решит сотворить Змей, ведомо только ему и скрыто за его невозмутимостью). Не зря в более поздних эмблемах врачевателей именно Змей держит чашу жизни/обвивается вокруг нее, возвышается над ней. Аналогичная роль у древнеегипетской богини, имеющей отношение ко змеям - Мертсегер. Змей всегда ассоциировался также и с бессмертием и возрождением (обновленный змей, сбросивший старую кожу).

В архаических мифологиях Змей выступает как олицетворение соединения неба и земли (целостность!), чаще всего двойственен по природе (одновременно благодетелен и опасен). Уроборос, преследуя самого себя в бесконечном круге, представляет собой соединение противоположностей. В последующих же "развитых" мифологических системах преобладающей является отрицательная роль, в полном согласии с упоминавшимся ранее принципом демонизации домонотеистических божеств. Сравните, с одной стороны, типичное для древнего времени использование символа Змея как царственного знака - урей у фараонов, аналогичные символы у древних индийцев и майя, и, с другой стороны, монотеистическое восприятие его как символа подземного, потустороннего мира, которого монотеизм явно опасается. Наиболее иллюстративно в этом плане восприятие драконов (тоже змееподобные существа) как мудрых и в общем-то мирных существ в Китае и европеизированное восприятие (после воздействия монотеизма) дракона как вредной скотины, которую каждый благородный рыцарь, как только увидит, обязан насадить на копье.

Также интересен в мифологии образ людей-змей. Если не воспринимать нагов по романам о Конане-варваре (обратите внимание: опять следствия монотеизма налицо), а по древним легендам, то окажется, что индийцы видят в них мудрецов и магов, живущих в подземном мире. Даже буддисты, несмотря на то, что, по их легендам, наги одним взглядом могут принести смерть, относятся к ним вполне лояльно. Причем такое отношение взаимно - сами наги, будучи мудрыми, тоже относятся к буддизму вполне благосклонно, более того, сам Шакьямуни до того, как стал буддой, несколько раз перерождался в образе нага. 

В общем мы не можем утверждать, что архетипы Змея и Сатаны были изначально связаны. Однако при их рассмотрении наглядно демонстрируется сходство в сравнимых аспектах. И эта сейчас эта связь - знание. В каком из культурно-архетипических отражений Змей или Дьявол хотя бы слегка "дебилизированы"? Кроме того, восприятие бессознательного не утруждает себя проверкой истинности фактов, а основывается лишь на убежденности. Таким образом, поскольку с появления монотеизма прошло не одно тысячелетие, образы Змея и Сатаны однозначно архетипически связаны; вероятно, архетип Змея как более ранний вошел в "состав" архетипа Сатаны как более "объемного".

Ну что ж, будем мудрыми, как змии

Готов подарочный набор для рукоделия. Называется "Ольга", в честь его будущей хозяйки.
Набор состоит из:
1. Бискорню (вкусно пахнет розами)
2. Чехол для ножниц и маячок
3. Коробка для рукодельных мелочей со "встроенной" игольницей
4. Кружечки для кофе (чтоб рукодельничать было ещё приятнее))))


Набор отправляется в село Омутинское Тюменской области, к Пашиной крёстной маме.


Схемы для вышивки брала здесь. Коробочка была готовая, в ней продавались кружечки, я только украсила верх и сделала внутри крыжечки игольницу



МК по пошиву чехольчика для ножниц можно посмотреть в блоге "Вечерние посиделки"

Надеюсь, творить с этим набором будет приятнее)))))))))