На уровне простого понимания Торы (так называемый «пшат») этот стих намеревается сказать, что оливковое масло – это одно из пожертвований для Храма, которое ожидалось от евреев. Его предназначение заключалось в освещении Скинии Завета (Мишкана). Оливковое масло зажигалось каждый день в Меноре, располагающейся на южной стороне Скинии.
Однако на уровне «ремез» («намёк») этот стих говорит об истинном предназначении мудрости, ведь оливковое масло намекает на мудрость, как приводится в Святых Книгах. Из стиха выходит, что роль мудрости – озарить светом расстилающийся перед человеком мир, показать связь между его различными деталями и дать понять, в чём их цель и предназначение. И так сказал царь Шломо (Коэлет 2:14):«У мудрого глаза в голове, а глупец идёт в темноте». Несмотря на то, что, даже находясь в темноте, обычно есть возможность распознать различные предметы, однако нет возможности увидеть всю картину, понять совокупность вещей и, следовательно, понять их сущность и предназначение, что, возможно, является наибольшим недостатком тьмы. Рамхаль в предисловии к книге «Путь Творца» уподобляет знание вещей в совокупности их частей созерцанию сада, великолепного своими клумбами и украшенного дорожками и рядами насаждений, в то время как познание вещей без осознания совокупности его частей подобно, по его словам, созерцанию зарослей кустов и дикорастущей лесной чащи.
Тот, кто понимает сущность мира, предстающего перед ним, его цель и предназначение, знает, какую жизненную дорогу выбрать для того, чтобы достичь цели. И так сказал Шломо (Коэлет 10:15): «Труд глупцов изнурит их, ибо не знают, как дойти до города». Комментирует Рамхаль (Даат Твунот, 2-ая часть): изнуряющий труд заключается в отсутствии познания путей, ведущих к цели. Глупец, бродя по разнообразным дорогам, занимается изнуряющим трудом, который не даёт ему ни малейшей отрады, ведь этот труд нисколько не приближает его к цели. Того же, кто знает стези мудрости, не пугает длина дороги, ведь он знает, что, продвигаясь по истинному пути, каждый шаг приближает его к конечной цели, что даёт мудрому чувство большого удовлетворения.
В книге Мишлей (6:23) сказано: «Поскольку Тора – свет». Тора называется светом, потому что она озаряет окружающий мир, даёт возможность понять его сущность и предназначение и обучает дороге, с помощью которой человек сможет достичь конечной цели.
2017-02-27 00:10:48
«И пусть сделают ковчег из дерева шитим… И покрой его чистым золотом, изнутри и снаружи ...
+ развернуть текстсохранённая копия
«И пусть сделают ковчег из дерева шитим… И покрой его чистым золотом, изнутри и снаружи покрой его». (Шмот 26:10-11)
Ковчег служил местом для Скрижалей Завета. Из того, что ковчег было недостаточно покрыть золотом только снаружи, учит Талмуд (Йома 72б), что мудрец Торы должен быть неразрывно связан с истиной, а не показывать себя чем-то одним, в то время как внутри он совершенно иной человек.
Обязанность отдаляться ото лжи и всеми силами стремиться к истине касается не только мудреца Торы, но и каждого человека. Наши мудрецы во многих местах порицают ложь и восхваляют искренность. Так, к примеру, сказали мудрецы (Санедрин 92б), что тот, кто обманывает, приравнивается в чём-то к идолопоклоннику. Лжецы, утверждает Талмуд (Санедрин 103а),принадлежат к одной из четырёх групп людей, которые наиболее отдалены от Творца (не удостоятся узреть Его лик), как сказано (Теилим 101:7): «Врун не будет стоять пред Твоими очами». Рабейну Йона в своей знаменитой книге «Шаарей Тшува» (3-я часть) пишет, что всего есть 9 видов лжи, каждый из которых по-своему тяжёл. Один из этих видов: «гневат а-даат», что буквально переводится как «кража знания». Тот, кто делает какие-либо действия с целью ввести ближнего в заблуждение, создать видимость того, что он сделал ему добро, принадлежит к этой группе. Такие действия называются «кражей знания», поскольку посредством их человек как бы ворует хорошее расположение товарища по отношению к нему. Рабейну Йона пишет, что в определённом аспекте «гневат а-даат» хуже, нежели обычная кража, поскольку лукавство уст – большая провинность, а мы обязаны действовать в рамках истины, так как она — основа для чистоты человеческой души.
Поскольку не многим известно об этом виде лжи и его рамках, попробуем вкратце разобрать его. Разбор этого вида лжи поможет нам также понять, насколько далеко следует отстраняться ото лжи и всего подобного ей.
В Талмуде (трактат Хулин 94а) мы находим несколько примеров «гневат а-даат». Так, например, приводится в Талмуде, что если у еврея есть какое-то некошерное мясо и ему нечего с ним делать, запрещено дать его нееврею, делая вид, что дал ему кошерное мясо, поскольку тем самым он вводит нееврея в заблуждение, будто дал ему мясо, пригодное для употребления ему самому. Также запрещено еврею уговаривать товарища отведать у него что-либо, если он заранее знает, что товарищ откажется кушать. Однако, пишет Сма (Хошен Мишпат 228:9), именно уговаривать запрещено, однако предложить ему пищу один или два раза нет запрета (потому что иначе это будет неуважение к товарищу в глазах окружающих, ведь не все знают истинную причину отказа от такого предложения).
В Талмуде объясняется, что запрет «гневат а-даат» действителен только тогда, когда еврей делает какие-либо действия, цель которых — ввести товарища в заблуждение; если же товарищ ошибается сам, в этом нет запрета. К примеру, если еврей, идя в определённое место, встретил по дороге товарища, который ошибочно считает, что тот вышел ему на встречу, в этом случае нет необходимости сообщить товарищу о его заблуждении, ведь, идя по дороге, он совершенно не намеревался ввести кого-либо в заблуждение.
