Когда мужчина обувается, он должен прежде надеть правый ботинок, а затем – левый, ибо правая сторона в Торе считается более важной. Ему следует завязать шнурки сначала на левом ботинке, а потом – на правом, ибо относительно завязывания шнурков на обуви Тора отдает предпочтение левой стороне (как, скажем, Тора заповедовала надевать тфилин на левую руку).
Женщина, подобно мужчине, тоже должна прежде надеть правый ботинок (либо правую туфлю), а затем левый. Однако, в отличие от мужчин, женщина прежде должна завязать шнурки на правом ботинке и лишь затем – на левом (книга Алихот бейта от имени рава Шломо Залмана Ойрбаха). ТФИЛИН И ЦИЦИТ
тфилин и цицитЖенщина не обязана носить цицит, поскольку цицит – это заповедь, которая зависит от времени (ночью нет обязанности носить цицит), а женщины не обязаны выполнять повелительные заповеди, зависящие от времени.
По той же причине женщина не обязана надевать тфилин (тфилин также зависит от времени: заповедь надевать тфилин действительна только днем и только в будние дни).
Даже той женщине, которая обычно добровольно выполняет повелительные заповеди, связанные со временем, по ряду причин не следует надевать тфилин или носить цицит. БЛАГОСЛОВЕНИЯ НА ИЗУЧЕНИЕ ТОРЫ
Несмотря на то, что женщина не обязана изучать Тору, она должна каждое утро говорить благословение на Тору. Причина этого правила, по мнению одних авторитетов алахи, в том, что женщина тоже изучает законы Торы, а, по мнению других, — в том, что женщина, исполняющая заповеди, которые она не обязана выполнять, тоже может сказать на них благословение. БИРКОТ А-ШАХАР – УТРЕННИЕ БЛАГОСЛОВЕНИЯ
Женщины, подобно мужчинам, тоже обязаны говорить утренние благословения.
Благословения шело асани гой (что Ты не создал меня не евреем), шело асани эвед (что Ты не создал меня рабом) женщина должна сказать в женском роде (шело асани гоя, шело асани шифха).
Вместо благословения шело асани иша (что Ты не создал меня женщиной) говорят благословение шеасани кирцоно «что Ты создал меня по Своему желанию»).
На нашем сайте вы сможете найти ответ на вопрос: «Почему мужчины каждое утро благодарят Б-га за то, что Он не создал их женщинами, а женщины, вместо подобного же благословения, благодарят Его за то, что Он создал их по воле Своей. Следует ли из этого, что женщины плохие?»
Тора разрешает евреям есть мясо только жвачных животных, у которых раздвоенные копыта. Что можно в связи с этим сказать о жирафах? Есть ли у них необходимые признаки кашерности?
Обратимся с этим вопросом к зоологам и получим от них утвердительный ответ – да, у жирафов в наличии все признаки кашерности: это жвачные животные (они жуют жвачку), и у них раздвоенные копыта.
Исходя из этих признаков, мы можем сделать логический вывод: жираф является кашерным животным и разрешен к употреблению. ПОЧЕМУ ЕВРЕИ НЕ ЕДЯТ ЖИРАФОВ?
Почему мы не находим мясо жирафа на трапезах у евреев?
Причина проста: мясо жирафа, которого необходимо зарезать кашерным образом, окажется баснословно дорого: жираф –это очень редкое животное (как известно, единственное место обитания жирафа – пустыня Сахара).
Есть еще одна причина, по которой евреи-ашкеназим не станут его употреблять: ашкеназские евреи едят мясо только таких животных, о кашерности которых известно из еврейской традиции, и не полагаются только на признаки кашерности, упомянутые в Торе. Таков обычай, а обычай следует соблюдать. ГДЕ ЖЕ УПОМИНАЕТСЯ ЖИРАФ В ТОРЕ?
В книге Второзаконие (глава Ръэ — Дварим, 14, 5) мы читаем о том, что есть всего лишь семь видов диких животных, которые годны к употреблению. Как было отмечено выше, жираф является кашерным диким животным, и тогда нам важно понять, каким именем жираф называется в этом стихе?
Расаг пишет, что животное под именем «земер» — это жираф. И так считают Радак и Рашбац.
Рав Амитай Бен Давид в книге Сихат Хулин доказывает также, что животное, именуемое «тахаш», кожей которого пользовались для покрытия переносного Храма — Скинии Завета, — это жираф.
Это правило упоминается в Талмуде, в трактате Шабат (61 а). Так же постановляет Шулхан Арух (Орах Хаим 2, 4):
«Пусть обует сначала правый ботинок, но не зашнуровывает, а затем пусть обует левый и зашнурует его и после этого зашнурует правый».
«Мишна Брура» объясняет, почему это следует делать именно в таком порядке: правый ботинок обувают прежде, т.к. везде в Торе видно, что правая сторона более значима, чем левая. А почему зашнуровывают сначала левый? Потому что, когда речь идёт о завязывании, Тора отдаёт предпочтение как раз левой стороне: ведь тфиллин накладывают именно на левую руку.
Существуют и другие правила о порядке совершения различных действий, например, какую руку раньше продевать в рукав или с какой части тела начинать мытьё.Все эти правила могут показаться обременительными. Но тому, кто привык делать всё это в упомянутом порядке, это совсем нетяжело. Ведь в любом случае мы делаем это в том или ином порядке: обычно человек не одевает оба ботинка одновременно и не зашнуровывает их одновременно, а также не моет одновременно все части тела. Если привыкнуть делать всё это в определённом порядке, всё получается автоматически.
А если мы задумаемся о том, что каждый раз, совершая эти действия в предписанном порядке, мы получаем великую награду, то поймём, что эти предписания, а также другие многочисленные заповеди, регламентирующие наше поведение во всех областях жизни, — великая милость Всевышнего… Улыбнулся другу — выполнил заповедь хэсэд (милосердии — если намеревался выполнить эту заповедь таким образом), сказал что-то в оправдание другого еврея — выполнил заповедь «находить оправдание поступкам ближнего» («суди о каждом человеке, находя оправдывающие его обстоятельства» — Пиркей Авор 1, 6), заплатил таксисту по окончании поездки — выполнил заповедь «В тот же день отдай плату его…» (Дварим 24, 15).
Даже грешник «полон заповедей, как гранат — зёрнышек»
Получается, каждый еврей, даже грешник, «полон заповедей, как гранат — зёрнышек». На это «намекает» царь Шломо (Соломон) в стихе из Песни Песней: «…как дольки граната виски твои…» (4, 3; 6, 7). В слове «виски твои» (ракатэх) содержится намёк на «пустых» (рэйким) людей — т.е. даже люди по видимости «пустые», не наполненные заповедями, всё же «полны заповедей», поскольку заповеди «окружают нас», их выполнение возможно на каждом щагу. Здесь уместно сравнение с гранатом: снаружи он может показаться пустым, многочисленных зёрнышек не видно, но если очистить, можно увидеть, что он полон зёрнышек. И так объясняет этот стих Рейш Лакиш (трактат Санhедрин 37, 1): «…как дольки граната виски твои — даже самые пустые твои [люди] полны заповедями, как гранат [зёрнышками]».
Поэтому говорит рабби Ханина бен-Акашья (мишна в трактате Макот 23 б):
«Хотел Всевышний удостоить народ Израиля [награды], поэтому умножил им Тору и заповеди»
— большое число заповедей даёт возможность каждому еврею заслужить большую награду.
«Но такого не ешьте из жующих жвачку и имеющих копыто: верблюда, ибо он жует жвачку, но копыта не имеет» (Ваикра, 11:4).
Комментарий «Кли Якар» спрашивает: на первый взгляд, этот стих должен был аргументировать запрет употребления верблюда только тем, что у него нет копыт – зачем упоминать тот факт, что он жует жвачку? Подобный вопрос можно задать также и относительно свиньи, запрет употребления которой аргументируется следующими словами: «ибо она имеет копыта…, но жвачки не жует» – на первый взгляд, было достаточно сказать: «ибо жвачки она не жует».
верблюдОбъясняет «Кли Якар»: признак кашерности во всех этих видах добавляет им нечистоты, как Эсав (который уподоблен свинье, показывающей всем свои копыта, чтобы доказать мнимую кашерность), наполненный ложью и лицемерием. Каждый, кто лицемерен, хуже грешника. И поэтому копыта у свиньи – признак нечистоты, ведь ими она вводит в заблуждение и демонстрирует мнимую кашерность.
Можно добавить также дополнительную причину, объясняющую, что святость, служащая нечистоте, только усиливает нечистоту. Пишет великий каббалист рав Хаим Виталь («Шаар а-Гильгулим», 15-ая часть), что нечистота называется «смерть», а святость называется «жизнь», поскольку ее источник – Г-сподь Живой, поэтому нечистота гонится за святостью, чтобы оживить себя от нее. И в то время, когда святость находится в нечистоте, нечистота питается от нее, а без святости она умирает. Поэтому нечистота стремится к святости, чтобы ввести в грех святую душу человека, и тогда она сможет подпитываться от нее. Из этого выходит, что если бы нечистота не пыталась примешиваться к святости, у нее не было бы возможности существования.
«И свинью, ибо она имеет копыто и расщепляет копыто, но жвачки не жует, — нечиста она для вас; От их мяса не ешьте, и к падали их не прикасайтесь, нечисты они для вас». (Ваикра 11:7-8)
свинья
В мидраше (Ваикра Рабба 13) сказано, что в будущем свинья станет кошерным животным. Более того, в мидраше «Шохар Тов» (146) приводится мнение, что все некошерные животные станут кошерными.
Есть разногласие среди важных затоков Торы, следует ли понимать этот мидраш буквально.
Из слов «Ор а-Хаим» (Ваикра 11:3) видно, что он понимает этот мидраш буквально. В соответствии с этим пониманием следует сказать, что свинья будет отрыгивать жвачку, т.е. приобретёт все признаки кошерного животного (отрыгивание жвачки и раздвоенные копыта), ведь Тора никогда не будет изменена. Однако Рабейну Бехаей (Ваикра 11, 4-7) понимает этот мидраш по-другому, в переносном смысле. Он объясняет: мудрецы намекают, что царство Эдома, духовно связанное с этим животным, в конце концов перестанет мешать евреям и творить им зло, а, наоборот, поможет построить Третий Храм. Реканати (в комментарии на главу Тецавэ) и Шла (Толдот Адам, Бейт Давид) объясняют эти слова мудрецов на уровне Каббалы.
Так или иначе, несомненно, мидраш этот говорит о том, что не существует в мире абсолютного зла. Зло необходимо только для того, чтобы дать человеку в этом мире возможность выбора, и таким образом сделать возможной награду за правильный выбор. А в будущем, когда необходимости во зле не будет, оно превратится в добро. Мы ненавидим зло, потому что оно зло, потому что оно мешает нам приблизиться к Творцу. Но если зло перестанет быть злом и впредь не будет мешать нашему приближению к Творцу, у нас не будет причины его ненавидеть (даже после стольких веков «особого» отношения к нему).
С ДОБРЫМ УТРОМ! Вы пробудились!
Это правило упоминается в Талмуде, в трактате Шабат (61 а). Так же постановляет Шулхан Арух (Орах Хаим 2, 4):
«Но такого не ешьте из жующих жвачку и имеющих копыто: верблюда, ибо он жует жвачку, но копыта не имеет» (Ваикра, 11:4).
«И свинью, ибо она имеет копыто и расщепляет копыто, но жвачки не жует, — нечиста она для вас; От их мяса не ешьте, и к падали их не прикасайтесь, нечисты они для вас». (Ваикра 11:7-8)
