Царь Ахашверош искал достойную ему супружескую пару на протяжении четырех лет. Этот вывод мы можем сделать из того, что царь устроил большую трапезу на третий год своего правления, «В третий год царствования своего устроил он пир для всех сановников своих и рабов (придворных) своих » (Эстер, 1, 3), а Эстер была взята в царский дом только на седьмой год.Divider-Line 2. В Мегилат Эстер нет имени Творца
Одна из отличительных черт Свитка Эстер — отсутствие в нем Имени Всевышнего. Все же наши мудрецы уточняют, что слово «мэлэх» (царь), упоминаемое в Мегиле, намекает на Творца – Царя царей. В этом слове есть намек на чудо Пурима, данное неявным образом, то есть путем его сокрытия за фасадом реальных и объяснимых событий. 3. Каково истинное имя Эстер?
В свитке сказано (2, 7): «И был он воспитателем Адассы, она же Эстэйр, дочери дяди своего, так как не было у нее ни отца, ни матери; а девица эта была красива станом и хороша видом, и по смерти отца ее и матери ее взял ее Мордохай себе в дочери». Адасса – она же Эстер. Так как же ее действительно звали: Адасса или Эстер?
В Талмуде (Мегила, 13а) приводится спор между мудрецами: некоторые из них считают, что Эстер – это подлинное имя царицы, и называют ее «Адасса» (что в переводе на иврит означает «мирт»), ибо в Танахе «миртом» принято называть праведника. Другие мудрецы утверждают, что истинное имя царицы — Адасса, а называли ее именем Эстер (что в переводе на иврит означает «сокрытие»), ибо она скрывала, умалчивала правду о своем происхождении. Divider-Line 4. Зачем Эстер нужно было 7 служанок?
В Свитке Эстер сказано, что, когда ее взяли в «женский дом», царице дали 7 служанок. Для чего Эстер нужно было так много служанок?
Объясняют наши мудрецы (трактат Мегила, 13а), что благодаря определенному порядку царица знала, когда наступает шабат, ибо каждая из служанок прислуживала ей один день, так что очередь седьмой служанки наступала в шабат. 5. Было два Ахашвероша
Мегила начинается словами: «И было во дни Ахашвэйроша, — это Ахашвэйрош, что царствовал от Оду и до Куша над ста двадцатью семью областями» (Эстер, 1, 1). Что стремится сообщить нам автор Мегилы, указывая, что «это Ахашвэйрош, что царствовал от Оду и до Куша»?
Пишет Виленский Гаон: было два Ахашвероша – тот, кто упоминается в свитке Эстер, и тот, кто известен из Книги пророка Даниэля. Автор Мегилы словами «Ахашвэйрош, что царствовал от Оду и до Куша» намекает нам, что это не тот царь, который известен по Книге Даниэля, ибо тот был Медийским царем, а этот — персидским. 6. Указание Ахашвероша истребить весь народ никогда не было отменено
В Свитке Эстер сказано: «И разосланы были письма с гонцами во все области царские, чтобы истребить, убить и погубить всех Йеудеев: от отрока до старца, (и) детей, и женщин — в один день, в тринадцатый день двенадцатого месяца, то есть месяца Адара, а имущество их разграбить» (3, 13). Этот приказ царь никогда не отменял, ибо нельзя аннулировать то, «что написано именем царя и скреплено перстнем царским». От имени царя евреям была дана возможность уничтожать всех врагов своих и грабить их имущество. Именно поэтому враги еврейского народа побоялись поднять руку на евреев. 7. Пурим – день получения Торы
Наши мудрецы (Шабат, 88а) сказали, что евреи, находясь на горе Синай, были как бы принуждены получить Тору, в то время как в дни Пурима они приняли Тору добровольно.
Всем известно, что Тора была дарована еврейскому народу на горе Синай. Всевышний не просто даровал свое детище иудеям, а заповедал Тору как некий приказ Свыше. Хочешь не хочешь, а выполняй! По словам наших мудрецов, (Шабат, 88а) евреи были как бы принуждены к принятию Торы.
В то же время мудрецы утверждают, что после событий Пурима евреи приняли Тору добровольно.
Что было особенного в Пуримских событиях? Почему именно они повлияли на стремление евреев принять Тору с любовью? Доподлинно известно, что при выходе из Египта еврейскому народу были явлены чудеса более значительные, нежели во время Пурима. Чем же так необычен Пурим? И в чем его загадка и секрет?
Для того чтобы дать ответ на этот вопрос, Виленский Гаон приводит следующую притчу:
Некий царь давно страдал от грубости и неподобающего поведения своего сына. Как ни старался он внушить юноше добродетельный и скромный нрав, у него ничего не получалось. Сын не почитал своего отца и не подчинялся ему. И тогда отец решил изгнать негодника из родного дома. Принц один в лесу
Отец всегда остается отцом, и, как бы его сын себя не вел, любовь к нему никогда не угасает в его сердце. Поэтому царь приказал своим стражникам следовать за царевичем повсюду, не обнаруживая своего присутствия, но сопровождая его неусыпно и безустанно. И в самых опасных ситуациях оказывать нечестивцу поддержку и помощь.
Вскоре царевич забрел в лесную чащобу и оказался один на один с ревущим голодным медведем. Едва тот приблизился к замершему от страха принцу, как неожиданно на голову медведя упал ствол рухнувшей от сильного ветра сосны и избавил изгнанника от неминуемой гибели.
В другой раз царевич был смертельно испуган рыком разъяренного льва, но на этот раз неожиданно стрела пронзила голову хищного животного.
принцТакое невероятное избавление от неминуемой опасности повторялось на пути царевича не раз и не два. И вскоре изгнанник догадался о том, что его спасение не могло быть простой случайностью. Он почувствовал за своей пощадой заботливую руку отца, который, хотя и изгнал сына из родного дома, но НЕ ПРЕКРАТИЛ ЗАБОТИТЬСЯ об изгнаннике, тревожился о негодном сыне каждую минуту его жизни. Любил его!
Это открытие поразило юношу до глубины души!
— Как?! Мой отец меня по-прежнему любит?! И это после того, что я столько раз гневил его, отвечал на его заботу грубостью и неблагодарностью!! Как же прекрасен мой отец! И как высока его любовь ко мне!
С этими словами юноша поспешил отправиться в обратный путь, горя желанием ответить отцу самым сердечным и теплым чувством взаимной любви.
Виленский Гаон заключает: когда наш народ шел по пути Творца, все чудеса, которые Всевышний творил для него, еще не являлись доказательством Его безграничной лСимхат Тора, радость Торыюбви. Однако впоследствии, когда народ согрешил, в результате чего Творец изгнал его с Земли Обетованной, но, несмотря на случившееся, продолжал волноваться о нем и хранить его, — именно тогда, в галуте, в изгнании евреи открыли, сколь велика любовь Отца небесного к Его народу. Это открытие и сознание Его любви пробуди ло в евреях взаимное чувство — великий отклик любви к Творцу и Его Торе. Это новое сознание еврейского народа было определено нашими мудрецам как принятие Торы из любви к Всевышнему.
«И сделай меиль…. И сделай по подолу его гранатовые яблоки… и золотые колокольчики между ними вокруг… И будет на Аароне для служения; и будет слышен его голос при его входе в Святилище пред Г-сподом и при его выходе, чтобы он не умер». (Шмот 28:31-35)
Как мы привели, меиль искупал грех злословия. На подоле меиля были колокольчики, звон которых был слышен во время ходьбы первосвященника. «Придёт одежда, которая даёт голос, и искупит грех, связанный с голосом», — утверждает Талмуд.
В Торе сказано (Берейшит 2:7): «И создал Г-сподь Б-г человека из праха земного, и вдохнул в ноздри ему душу жизни, и стал человек живой душой». Ункелос переводит слова «живой душой» — «говорящей душой». Отсюда следует, что способность говорить является основным свойством человека. Маараль (хидушей агадот на Звахим) объясняет, что поскольку речь является основным свойством человека, именно меиль, облачающий всё тело коэна, искупал грех злословия.
Как известно, все дела человека влияют на духовные миры. Когда еврей совершает добрые дела, он строит духовные миры, а когда творит зло, не дай Б-г, то разрушает их. Слова человека имеют большее влияние на духовные миры, чем его дела, поскольку в них заключается его основная сила. Виленский Гаон пишет («Алим ле-Труфа»), что рот человека считается Святая Святых. И на это намекает стих в нашей главе: «и будет слышен его голос при его входе в Святилище пред Г-сподом».
Слова имеют огромное влияние не только на духовные миры, но и на душу и тело самого человека. Из слов Ункелоса, приведённых выше, мы видим, что слова человека наиболее тесно связаны с его душой, и поэтому имеют на неё громадное влияние. Царь Соломон в книге Притч (Мишлей 18:21) говорит: «Смерть и жизнь во власти языка». А в книге Экклезиаст (Коэлет 5:5) он пишет: «Не давай устам твоим вводить в грех плоть твою». И на это тоже есть намёк в стихе из недельной главы: «и будет слышен его голос при его входе в Святилище пред Г-сподом и при его выходе, чтобы он не умер».
2017-03-02 10:02:37
«И пусть сделают ковчег из дерева шитим, два с половиной локтя его длина, и полтора локтя его ...
+ развернуть текстсохранённая копия
«И пусть сделают ковчег из дерева шитим, два с половиной локтя его длина, и полтора локтя его ширина, и полтора локтя его высота» (Шмот, 25:10).
Если обратим внимание, увидим, что все параметры величины ковчега были не целыми (высота и ширина – полтора локтя, длина – два с половиной локтя). При этом Ковчег был единственным предметом в Мишкане, все размеры которого не были целыми. Бааль а-Турим объясняет, что тем самым Тора намекает нам, что изучающий ее должен быть крайне скромным человеком, чувствовать себя неполноценным и далеким от совершенства. Наши мудрецы в нескольких местах говорят о неразрывной связи между скромностью и изучением Торы. И так пишет Рамбам (Законы Изучения Торы, 3:9), основываясь на словах Талмуда: «Слова Торы сравниваются с водой, как сказано: “Эй, все, кто жаждет, идите к воде” (Йешаяу, 55:1), чтобы ты понял: так же, как вода не останавливается на склоне горы, а стекает с него и скапливается на равнине, так и слова Торы не услышишь среди гордецов и не найдешь их в сердце тех, кто высокого о себе мнения; а только у такого человека, который с предельной скромностью следует везде и во всем за мудрецами…».
По какой же причине гордый человек не может преуспеть в изучении Торы?
Познание мудрости требует душевной утонченности, как пишет Хазон Иш: «Отсутствие благородства и душевной утонченности, красивых и правильных качеств, порождает также и неудачу в приобретении мудрости [Торы], ибо посевы чувств прекрасных и благородных – в самой основе ее». Подобной утонченностью может обладать только воистину скромный человек.
Дополнительная причина заключается в том, что познать истину может только человек, который способен прислушаться к мнению оппонента, принять его, если оно покажется в его глазах ближе к истине, и признать свою ошибку, а не настаивать на своем мнении в любом случае.
Во многих местах в Талмуде приводятся многочисленные споры между учениками Илеля и Шамая по различным вопросам. В трактате Эрувин (13б) сказано, что алаха была постановлена в соответствии с мнением учеников Илеля, и это – несмотря на то, что ученики Шамая проявляли большие способности (Евамот, 14а). Талмуд говорит, что причина этого заключается в том, что ученики Илеля были необычайно скромны и, когда упоминали диспуты между ними и учениками Шамая, излагали вначале мнение своих противников. Маараль объясняет («Беэр а-Гола», 1:6), что по причине великой скромности учеников Илеля и их способности прислушаться к мнению других с большим почетом, они были ближе к истине, и на основании этого алаха была постановлена в соответствии с их мнением.
2017-02-28 17:05:21
«И поставь стол вне разделительной завесы, а светильник против стола…» (Шмот 26: ...
+ развернуть текстсохранённая копия
«И поставь стол вне разделительной завесы, а светильник против стола…» (Шмот 26:35)
В Мишкане (Скинии Завета) и в Храме было четыре основных предмета, каждый из которых намекал на Высшие Дары, которыми одарил Творец Свой народ.
Ковчег Завета, в котором находились скрижали, намекал на Тору. Жертвенник – на служение в Храме. Менора – на мудрость (мудрость озаряет тьму невежества, подобно Меноре, свет которой разгоняет тьму, причем Нацив объясняет, что имеется в виду свет Устной Торы). А Стол хлебов предложения – на богатство.
Интересно, что в книге Млахим 2 (4:9-10) рассказывается о том, как пророк Элиша гостил время от времени в семье знатной женщины из Шунема. Сказала эта женщина своему мужу:«Вот, теперь я знаю, что человек Б-жий, который постоянно проходит мимо нас, святой. Сделаем, прошу тебя, небольшую верхнюю комнату, и поставим ему там кровать, и стол, и стул, и светильник; и будет, когда он придёт к нам, то будет заходить туда». Напрашивается вопрос: почему Танах, обычно столь экономный в словах, считает необходимым перечислить все предметы мебели в комнате Элиши?
Из стихов, говорящих о гостеприимстве женщины из Шунема, мудрецы в трактате Брахот (10а) учат: «Каждый, кто принимает у себя мудреца Торы и даёт ему пользоваться своим имуществом, – словно приносит жертвы». Цель Мишкана — быть центром духовности и дать возможность людям служить для того, поднять материю на духовный уровень. Обучают нас мудрецы, что существует ещё один способ поднять материю на духовный уровень – предоставить кров мудрецу Торы, поскольку всё, чем будет пользоваться мудрец, будет служить духовному – изучению Торы. И так сказано в Зоаре (Вайикра 29б): «Подобно тому, как все предметы в Храме считаются святыми, всё, что служит мудрецу Торы, также считается святым».
Пишет Виленский Гаон («Имрей Ноам» на лист 8а), что именно поэтому упоминаются в этом стихе четыре вещи, которые намекают на четыре основные предмета в Мишкане (он также пишет, что первые буквы тех четырёх вещей (мита, шульхан, кисэ, нерот) составляют слово «мишкан»). Кровать, которую поставили Элише, намекает на Ковчег Завета (ведь таким именем он называется в книге Млахим 2 11:2). Стол намекает на Стол хлебов предложения. Стул намекает на Жертвенник (Зоар (Ашматот, Берешит 259а) проводит параллель между жертвенником и троном Давида). Светильник (менора) намекает на Менору, которая была в Мишкане. Всё это обучает нас тому, что, когда человек ставит в центре своей жизни духовные ценности, вся его жизнь подобна храмовому служению.
Всем известно, что Тора была дарована еврейскому народу на горе Синай. Всевышний не просто даровал свое детище иудеям, а заповедал Тору как некий приказ Свыше. Хочешь не хочешь, а выполняй! По словам наших мудрецов, (Шабат, 88а) евреи были как бы принуждены к принятию Торы.
