Можно ли просить Всевышнего о скорейшем и явном наказании врагов еврейского народа, в частности, террористов? Или получится, что мы указываем Творцу, как управлять миром, и какие Его действия должны быть скрытыми, а какие – очевидными.
Заранее спасибо за ответ!
Ответ: Несомненно, можно так поступать. Мы знаем, что царь Давид просил об этом (Теилим, 79:6): «Излей ярость Твою на народы, которые не знают Тебя, и на царства, которые не призывают имени Твоего». А в другом месте сказал царь Давид (Теилим, 137:7-8): «Припомни, Г-споди, день (разрушения) Иерусалима сынам Эдома, говорившим: разрушайте, разрушайте до основания его. Дочь Вавилона, (обреченная) на разрушение! Счастлив тот, кто воздаст тебе по заслугам за то, что ты сделала нам».
До тех пор, пока не будут наказаны враги нашего народа, в мире царит хилуль а-Шем(осквернение имени Творца), ведь враги еврейского народа – враги Всевышнего, так как наш народ – народ Г-спода. Своими молитвами мы должны показать, что нам больно такое положение, и мы желаем, чтобы осквернение Его имени прекратилось. Поэтому эти молитвы не считаются указанием Г-споду, что делать.
При этом важно помнить слова Зоара, что о грешниках (как из еврейского народа, так и из других народов), следует молиться, чтобы они раскаялись в своих делах и перестали грешить, чтобы не быть уничтоженными. Грешники – творения Творца, а Ему больно, когда Его творения уничтожаются, как мы видим из истории, описанной в книге Йоны. И так говорят наши мудрецы (Мегила, 10б): «Всевышний не рад падению грешников». И по этой причине, утверждает Талмуд, Всевышний не согласился, чтобы ангелы пели Ему песнь прославления во время рассечения моря: «Деяния рук моих тонут в море (имеются в виду египтяне, которые утонули, когда воды моря сомкнулись), а вы поете песнь?»
1. Почувствовать прежде недостаток Стоит прежде задуматься, насколько не хватало этого предмета наслаждения.
Источник
«Человек, который осознает, как ему до сих пор недоставало той или иной вещи, получает от нее двойное наслаждение».
Рав Йеуда Алеви в книге «Кузари» (13:7)
Рав Йеуда Алеви добавляет интересную вещь:«постановив благословлять Творца перед получением каждого наслаждения, мудрецы дали нам тем самым чудесную возможность получить совершенное наслаждение, подобающее человеку, а не низменное, животное наслаждение». Подробнее об этом читайте в статье «Подготовиться к удовольствию». 2. Подготовить себя к наслаждению Следует подготовить себя к наслаждению: выделить для него особое подходящее место и время.
Источник
«Человек, который подготовил себя к какому-либо наслаждению, получает гораздо большее удовольствие, чем тот, кто не подготовил себя к нему».
Рав Йеуда Алеви
К примеру, если человек ест на ходу, наслаждение от еды, даже если он есть что-то очень вкусное, будет гораздо меньше, нежели если он будет ее есть, к примеру, во время субботней трапезы – времени, когда вся семья сидит вокруг красиво накрытого стола в спокойной и приятной обстановке. 3. Приложить усилия, чтобы приобрести предмет наслаждения Следует приложить усилия, чтобы приобрести предмет наслаждения. фермер с урожаемИсточник
«Человек получает в девять раз больше удовольствие от той вещи, над которой он трудился, нежели от той вещи, над которой он не трудился».
Талмуд, трактат Бава Мециа, 38а
Это связано с тем, что посредством труда над вещью человек как бы соединяется с ней, она становится частью его, и поэтому наслаждение от нее гораздо выше, нежели от вещи, над которой он не трудился. 4. Видеть предмет наслаждения Когда человек, к примеру, ест, важно, чтобы он видел пищу и чтобы она хорошо выглядела.
Источник «Человек, который видит пищу во время ее употребления, получает от нее гораздо большее удовольствие, чем тот, кто ее не видит».
Талмуд, трактат Йома (74б)
Талмуд утверждает, что по этой причине слепые люди никогда не могут полностью насытиться. Талмуд говорит: запрещено есть в темноте (так как из-за этого человек не видит пищу). 5. Чувство обновления Стоит любую вещь, даже обыденную, представлять себе, как будто она новая. Таким образом человек будет ей воистину рад.
Источник Виленский Гаон в комментарии на Мишлей (4:4) пишет, что ощущение жизни человек чувствует тогда, когда есть какое-то обновление. А из слов мидраша (Ваикра Раба) видно, что радость и восхищение бывают только от новых вещей. 6. Радоваться своему наделу Только человек, который рад тому, что у него есть и довольствуется этим, может воистину насладиться своим имуществом. белочка с орешкамиИсточник
«Кто богат? Тот, кто рад своему уделу».
Пиркей Авот
Подробней об этом читайте в статье «Секрет богатства». 7. Не делать получение удовольствий самоцелью Следует не делать из получения удовольствий самоцель. Отец и сын на берегу моря. УдовольствияИсточник
«Праведник ест, чтобы насытиться, а чрево нечестивых будет в недостатке».
2017-02-11 23:24:03
В будние дни не существует обязанности есть мясо, поэтому нет и запрета на вегетарианство. В ...
+ развернуть текстсохранённая копия
В будние дни не существует обязанности есть мясо, поэтому нет и запрета на вегетарианство. В особенности, если человек придерживается этой системы питания ради здоровья.
Однако тот, кто практикует вегетарианство из соображений «гуманизма», поступает нехорошо по нескольким причинам:
Первая причина В области ценностей, в вопросе, что является добром, а что – злом, что гуманно, а что не гуманно, человеку следует полагаться только на Создателя. И если Всевышний разрешил нам что-либо, мы можем сделать вывод, что здесь нет проблемы с гуманизмом. Об этом мы молимся, приходя в бейт-мидраш (дом учения): «Да не скажу я о разрешённом: запрещено». Сказали мудрецы (Иерусалимский Талмуд, Нэдарим 9, 1), что человек, который запрещает себе что-то, разрешённое ему, и даёт обет не получать от этого удовольствия, совершает грех: «Не достаточно тебе того, что запретила тебе Тора, но ты хочешь запретить себе и другие вещи». И часто человек, который полагается на собственное суждение в вопросах морали, приходит к подмене понятий и в действительности удаляется от морали. Мы видим, как различные организации, борющиеся за «права животных», проявляют жестокость к людям, забывая, по-видимому, что люди – тоже «немножко» животные.
«Сказал рабби Акива: Полюби ближнего своего, как самого себя, – большое правило в Торе».
Иерусалимский Талмуд 9, 4
«Гилель сказал: Суть всей Торы заключается в правиле: не делай ближнему своему то, что ненавистно тебе; все остальное – комментарий к этому правилу»
Шаббат, 31а
Объяснение
Пишет Маараль в книге «Пути мудрости»:
Каким образом сможет человек полюбить ближнего своего? Только посредством того, что будет чувствовать его частью самого себя (см. об этом статью «Что такое любовь в глазах еврейских мудрецов?»). А как человек почувствует другого частью себя? Только посредством того, что найдет что-то общее в них обоих. А что есть общего между двумя людьми, зачастую столь различными? Тот факт, что они оба были созданы по образу и подобию Творца (см. об этом Как понимать, что Всевышний создал человека «по Своему образу и подобию»?). Выходит, что любя ближнего, человек укрепляет в себе понимание, что и он, и все человечество были созданы по образу и подобию Творца, и таким образом он приближается к Всевышнему. А приближение к Всевышнему является основой всей Торы (как пишет об этом Рамхаль в начале книги «Месилат Йешарим»).
Почет ближнему
«Попросили ученики рабби Элиэзера обучить их пути, на котором они удостоятся будущего мира. Сказал рабби Элиэзер: «Будьте осторожны по отношению к чести ваших товарищей»
Брахот, 28б.
«Да будет честь твоего ближнего дорога тебе, как твоя собственная честь».
Пиркей Авот, 2:10
«Да будет почёт твоего ученика дорог тебе, как твой собственный почёт; а почёт твоего товарища, как трепет перед учителем (который обучает тебя Торе); а трепет перед учителем, как трепет перед Небесами».
Пиркей Авот, 4:12
Сказали ученики рабби Элиэзеру: «Пусть научит нас наш учитель [праведным] путям жизни, и мы удостоимся благодаря им части в Будущем мире». Сказал раби Элиэзер: «Почитайте друзей своих… и благодаря этому вы удостоитесь части в Будущем мире».
Брахот, 28
Объяснение
Великий каббалист Рамак пишет в книге Томер Двора (2-ая часть), что необходимо «уважать всякое создание, осознав, что все они — проявление Творца, который сотворил человека в мудрости, и во всякой твари — мудрость Создателя. И нужно понимать, что все они весьма и весьма почитаемы, ведь Сам Всевышний занимался их созданием, и презрение к ним — это неуважение к Творцу». Из этих слов мы учим, что, проявляя почет к любым созданиям Творца, человек проявляет почет к Создателю. Тем более, если человек проявляет почет к своему ближнему, который создан по образу и подобию Всевышнего и у которого есть Б-жественная душа, он проявляет тем самым большой почет к Творцу.
Дружелюбное отношение к ближнему
«Принимай каждого человека с приятным выражением лица».
Пиркей Авот, 1:15
«Всякий раз, когда человек дает милостыню бедному с неприятным лицом, он теряет свою заслугу, даже если он дает ему 1000 золотых монет. Вместо этого он должен дать ему с радостным лицом и с приветливостью».
Рамбам, «Законы милостыни», 10:4
Объяснение
Для человека очень важно чувствовать себя значимым и любимым в глазах других. Поэтому хорошее отношение к человеку не менее важно, чем милостыня.
Почему я соблюдаю традиции иудаизма, даже когда это сложно.
Мне нравится писать, но иногда бывает неохота. Обычно находится какая-нибудь уважительная причина: домашние хлопоты, хорошая погода для прогулки или захватывающе интересная книга. Но для личностного роста нам порой приходится заставлять себя делать то, что не хочется.
Это очевидно в любом творчестве. Практика необходима, чтобы поддерживать форму и становиться еще лучше. В этой связи хотелось бы процитировать слова известного скрипача Яши Хейфетца:
«О том, что я не играл один день, буду знать только я. Если я пропущу два дня, узнают критики. Если я не играл три дня, узнает вся публика».
Человек искусства, даже если он чувствует себя паршиво, теряет мотивацию или вдохновение, не должен отказываться от ежедневной практики, пусть даже автоматической, которая позволит поддерживать навык.
Насколько мне известно, этого правила придерживаются также в спорте и в религиозной практике, что уже ближе к теме моей публикации.
Еще на этапе приобщения к ортодоксальному иудаизму, мне помнится, как я поинтересовалась у близкой подруги, глубоко верующей женщины, какой религиозный восторг она должна была испытывать в своих ежедневных молитвах. Как-никак, ведь мы обе должны были иметь возвышенное представление о Всемогущем Боге, Творце Вселенной, о созидательной силе слова и истинной святости всего и вся? Мне тогда было около двадцати и я была идеалисткой, а она – верующая мать нескольких малых детей. Разговор был примерно таким:
Я: «Это должно быть так волнующе начинать день с посвящения Богу в молитве, в которой ты благодаришь Его за возвращенную душу и за то, что Он дает нам все необходимое!!!»
Она: «Ну, обычно я бормочу молитвы механически, в полубессознательном состоянии».
Такое откровение меня поразило. Осознание пришло позже, когда я сама стала матерью нескольких детей. Но слова ее затронули куда более глубокую тему, касающуюся соблюдения традиционных религиозных аспектов в жизни еврея.
Иудаизм это во многом религия практики, действия. Просыпаясь утром, я благодарю Бога за то, что Он создал меня и дал мне еще один день жизни. Затем я совершаю омовение рук и читаю утренние молитвы (иногда я делаю это немного погодя).
Повторяющиеся изо дня в день действия становятся рутиной. И тогда, действительно, священный ритуал может превратиться в нечто механическое. Происходит то, что чувственная, эмоциональная составляющая духовности, привлекающая большинство людей, вдруг отделяется от физической составляющей. Вы просыпаетесь однажды утром и осознаете, что делаете это, так сказать, для галочки.
Я знаю. Со мной было то же. Иногда я ловлю себя на мысли, что мои действия происходят механически.
Что же, настало время отказаться? Не торопитесь.
Мой раввин как-то сказал, что когда молиться не получается, я должна пересилить себя. Даже если я чувствую полную отрешенность от того, что делаю. Почему? Потому что наступит день, когда мне захочется молиться, и если я потеряю свои навыки, то не смогу соединиться с Богом через молитву. Он станет для меня настолько чуждым, что помешает мне установить связь.
Усердной молитвой, даже в период духовного голода, я как бы поддерживаю каналы связи в рабочем состоянии. Я пропалываю сорняки в своем саду, хотя время собирать плоды моих трудов пока еще не пришло.
Не отступая, я продолжаю совершенствоваться, как музыкант, разучивающий сложное произведение.
Из этого не следует, что быть духовным зомби есть хорошо. Я могу упрекнуть себя за то, что не могу достаточно сконцентрироваться на утренней молитве сегодня, но ведь ничто не мешает мне попытаться стать лучше завтра.
Мы несовершенны, и это не страшно. Когда Яша Хейфетц впервые взял скрипку в руки, он не был виртуозом. На оттачивание мастерства исполнителя ушли годы.
В этом я нахожу утешение, когда во время мицвы чувствую себя недостаточно “духовно погруженной,” выполняя заповедь скорее для галочки. Я понимаю, что практикуясь, я продолжаю совершенствоваться, как музыкант, разучивающий сложное произведение.
Музыканту, как и мне, иногда случается спотыкаться в одном и том же месте музыкального пассажа. Ошибка происходит снова и снова. Каждый раз! Раздражает? Конечно! Но меня мотивирует желание наконец-то сыграть это красивое произведение, на радость себе, чтобы испытать удовольствие от достижения, но также, чтобы мою музыку услышали другие.
Во так у меня периодически бывает чувство «спотыкания» на мицве, что не может не разочаровать. Но я не сдаюсь, потому что знаю, что Тора это план к спасению, а мицвы – спасательный круг. Совершая мицву не на должном уровне, как мне хотелось бы, я всё еще несу в мир свет и позитив, приближая его намного ближе к совершенству.
Только представьте, каким чудесным мог быть наш мир, если бы мы все придерживались иудаизма настолько искусно, как Яша Хейфетц играл на скрипке.