Ари Заль говорит нам, что поскольку Йосиф олицетворяет сфиру Исод (взаимность), братья не без основания считали, что он должен был принести в семью Якова мир. Это логично, посколько взаимность приводит к миру. Но поскольку Йосиф своими донесениями на братьев вносил раздор, братья решили что он порочит эту сфиру, превратившись в манипулятора. А так как у Авраама был Ишмаэль, у Ицхака-Йэсав, то братьям не сложно было начать его считать отстоем из отстоев. Ибо сфира Исод даёт максимально высокую духовную энергию в этом мире, и соответсвенно в перевёрнутом виде самую низкую. Разноцветная одежда которую Яков дал Йосифу тоже не помогала. Некторые комментаторы говорят что это был прообраз одежды первосвященника, другие- принца. Таким образом, выглядело это так что Иосиф претендовал на место и Леви и на и Иhуды. А тут ещё и сны! И тогда вопрос: а был ли у братьев вообще шанс понять что они не правы? Ответ: да был- проанализировав нелогичность своих эмоций по отношениям ко снам Йосефа. После первого сна со снопами, сказано, что "братья возненавидели его ещё больше", а после второго сна, когда солнце луна и звезды ему поклонялись, "братья ему позавидовали". Посколько изначальная неприязнь к Иосифу было из-за того что "увидели братья, что отец их любит его больше всех", первый сон, который братья интерпретировали, как возвышение Йосифа над ними, как папиного фаворита, мог логично вызвать у них чувство зависти. Но не вызвал! Второй сон, когда уже вся семья поклоняется Йосефу, чувство зависти вызвать точно не мог. Этот сон мог вызвать чувства либо жалости либо презрение к молодому меголоманьяку, который считает что ему все, включая папу-патриарха, будут поклоняться. Чему тут завидовать? Но всё дело в том, что сны эти были пророческие, а когда человек рассказывает пророческий сон, то душа слушающего, соприкасаясь с энергией пророчества, понимает что то что он слышит есть абсолютная правда. На это нужно было только обратить внимание. Братья этого не сделали поскольку: гнев, ревность, зависть выводят человека из этого мира.
Анализируя наши иррациональные чувства и исследуя их корни, мы так же можем сделать очень серьёзную тшуву. Чего всем нам и желаю
«А Йосеф был низведен в Мицраим, и купил его Потифар, царедворец Паро…» (Берейшит, 31:1)
Пишет Раши: «(Тора) возвращается к предыдущему, (к повествованию, которое) было прервано, лишь для того…, чтобы сопоставить поступок жены Потифара и поступок Тамар, (тем самым) говоря тебе, что и у той, и у другой были высокие побуждения, так как (жена Потифара) на основе астрологии предвидела, что ей суждено произвести сыновей от него (от Йосефа), но не знала, от неё ли (самой произойдут эти сыновья) или от её дочери».
Если у этих обеих женщин была чистая цель, почему же так разошлись их пути посередине дороги? Ведь Тамар удостоилась удачного «продолжения», а жена Потифара была достойна проклятия.
Пишет рав Йерухам Лейбович в книге «Даат Тора» (1:50), что недостаточно хорошего начала. Даже когда мы начинаем что-либо с «самыми лучшими намерениями», нет уверенности, что конец будет таким же. Мы должны знать, что расстояние от «начала» до «конца» весьма велико. Основа служения Творцу – прикладывать большие усилия, чтобы хорошее начинание оставалось хорошим до конца.
И это — причина большой разницы между «завершением» Тамар и «завершением» жены Потифара. Праведница Тамар постоянно вкладывала все усилия в заботу о том, каким образом она сможет продолжить и «завершить» своё праведное начинание. Она не верила только в свои силы, но изо всей силы держалась за праведность, чтобы дойти до хорошего завершения. Когда она встала перед испытанием — не опозорить другого человека – то сказала: «лучше человеку броситься в огонь, нежели заставить ближнего побледнеть от стыда на людях». И её «завершение» было праведным. Но совсем не так вела себя жена Потифара. Несмотря на то, что её начинание было с хорошего, она, мягко говоря, не хранила свою праведность, а жила по принципу «цель оправдывает средства».
Человек должен знать и беспрерывно помнить, утверждает рав Лейбович, что не в «начинании» гарантия его праведности. Многие пробуждаются и начинают вставать на правильный путь, но мало тех, кто сохраняет свою праведность до «конца».
В комментарии на прошлую недельную главу Ваишлах, я написал о сражение Якова с ангелом Эйсава, как об архетипной битве внутри каждого из нас с нашими интеллектуальными или эмоциональными блоками. Яков, представляя сфиру Теферет (красоту и правдивость), как мы сказали- это та часть в нас которая способна в каждой детали творения увидеть, почувствовать гармонию всего целого. В hафторе пророк Овадия говорит следующее:" и будет дом Якова огнём и дом Йосифа пламенем, а дом Эйсава будет соломой и зажгут они его и уничтожат"... Йосиф это архетип сфиры Исод Исод ( основание)-это взаимность Секрет силы Иосифа и его возможность выжить и стать тем кем он стал в Египте-это его связь с Яковом и полная взаимность в отношениях с Творцом. Исод, шестая сфира и пишется буквой вав ואו Гаматрия- 13, та же что любовь (аhава) и Один.(Эхад) Если кто-нибудь из действующих лиц в торе, мог бы назвать себя жертвой, так это Йосиф. Мама умерла в детстве, братья предали и продали. В тюрьму попал не за что. У человека чувствующим себя жертвой, есть и обратная сторона: это жестокость. Такой человек считает что он имеет право на месть, и поэтому Йосиф мог бы стать и очень крутым диктатором в Египте и уже с братьями он точно бы разобрался... Йосиф таким человеком не стал, и жалким тоже себя не чувствовал, потому что все время чувствовал присутствие Творца и его любовь. Тора так и пишет: и "Творец был с Йосефом во всём" А если я с Творцом, то я не жертва- это мой путь, иногда совсем непонятный пока, странный, но это мой путь. Найдите эту часть, то есть Йосифа в себе. Взаимность- это способность давать и получать одновременно, любить и быть любимым. Книга Решит Хохма, приводя заповедь "люби ближнего как самого себя" даёт не совсем обычное, но логичное объяснение. Ближний, пишет Решит Хохма-это Сам Творец. И тогда становится совсем понятно, почему дом Йосефа это пламя, а дом Эйсава солома. Огонь взаимной любви с Творцом, не только убирает чувство жертвы но и "сжигает", превращая в свет и тепло любые проявления темноты, зажатости, закрытости, отрезанности , что и есть " дом Эйсава" Итак, давайте найдём через чувство красоты и гармонии Якова в нас, через чувство взаимности- Йосифа и соединив две эти части мы получим вместе с Творцом фантастическое ресурсное состояние для внутренней работы. Желаю нам всем в этом успеха.
«И было: когда пришел Йосеф к своим братьям… И взяли его и бросили в яму… И подняли глаза свои и увидели: вот караван ишмаэлим (арабов) подходит из Гилада, а их верблюды несут благовония и бальзам и лот... И сказал Йеуда: … давайте продадим его ишмаэлим». (Берейшит 37:23-27)
Благовония
Почему Тора, «экономная» в каждом слове, подробно перечисляет, что несли верблюды ишмаэлим? Объясняет Раши, что Тора привела этот перечень, «чтобы сообщить вознаграждение праведным». «Обычно, — пишет Раши, — арабы перевозят дурнопахнущие нефть и скипидар; для Йосефа же Творец «подготовил» таких арабов, которые торгуют благовониями. Это чудо Творец сделал, чтобы Йосефу не страдать от дурного запаха».
Многие комментаторы спрашивают: в чём была необходимость этого чуда? Ведь у Йосефа произошла настоящая трагедия, с которой тяжело что-либо сопоставить: он был разлучен со своим дорогим отцом, Яоковом, и дедом, Ицхаком, самыми большими праведниками в мире, у которых непрестанно учились служению Б-гу и жизненным путям. Его собственные братья, которых он горячо любил, замыслили его хладнокровно убить. И, в конце концов,он был продан в рабство мерзким и низменным людям. Неужели в это тяжёлое время мысли Йосефа были свободны для того, чтобы наслаждаться благовониями?!
В Телзе обычно говорили как ответ на этот вопрос, что Йосефу не нужны были благовония, но ему был нужна улыбка Творца. Творец как бы протянул Йосефу Свою руку и сказал: иди за Мной, не бойся, Я веду тебя по этому незнакомому тебе пути. И это подобно человеку, который едет по неведомым извилистым улицам с опытным водителем. Поскольку пассажир понимает, что водитель досконально знает эти дороги, он абсолютно спокоен: он уверен, что водитель довезёт его до конечного пункта по оптимальному маршруту. И так сказал царь Давид (Теилим 3:4): «Даже если иду долиной тьмы – не устрашусь зла, ибо Ты со мной».
У каждого человека есть в жизни тяжёлые часы, в которые ему кажется, что он потерялся в «лабиринте жизни». Однако в различные моменты Творец посылает ему тут и там различные «озарения», цель которых — намекнуть человеку, что он не один: Творец ведёт его по этому лабиринту. И если человек сможет обратить внимание на эти «озарения» и понять намёки Творца, вся его жизнь превратится из темноты в большой свет. И так сказал Давид (Теилим 139:11): «И сказал я: тьма скроет меня, и (вдруг) ночь – (превратилась) в свет для меня!»
+ развернуть текст 
