«И это законы, которые ты положишь перед ними (обучишь им евреев)»
(Шмот 21:1)
На обычном уровне толкования Торы — «пшат» (есть четыре основных уровня комментирования Торы — пшат, рэмез, драш и сод) — тут имеются в виду законы, которым Моше был обязан обучить евреев. Однако на уровне сод (тайна) в этих законах открываются нам правила, по которым перевоплощаются души людей. Зоар (2-ая часть, стр. 94а) поясняет, на какие глубокие тайны правил перевоплощения душ намекает каждое слово начала нашей недельной главы.
Что же такое перевоплощение душ , и для чего оно нужно? Постараемся вкратце ответить на этот вопрос, так, чтобы у читателя было какое-то представление об этом.
Рамхаль в книге «Путь Творца» (1-ая часть, 2-ая глава) пишет, что «целью творения было воздать от Блага Творца другим». Далее Рамхаль пишет, что для полноценного осуществления этой цели необходимо, чтобы человек заработал это благо именно своими добрыми делами. Но Адам, а также большинство его потомков не пошли по верному пути, осуществляя цель создания и приближаясь к Творцу с помощью добрых дел, а, наоборот, грешили и тем самым отдалялись от Него всё больше и больше. Творец же, желая, несмотря ни на что, привести человека к полному исправлению, создал возможность «очищения» для души человека посредством двух основных путей: ад и переселение душ.
Ад, на иврите – геином, можно уподобить прачечной, в которой подвергаются «стирке» все души, попадающие туда. С помощью мук, которые душа терпит в аду, она очищается от всех грехов. После этого душа «переселяется» в рай и ждёт, когда она удостоится соединиться с телом во время воскрешения из мёртвых. Второй способ очищения состоит в том, что душе предоставляется ещё одна попытка исправить грехи и приобрести новые заслуги путём выполнения заповедей Творца. Это происходит путём перевоплощения души в новое тело.
Переселение душ является очень глубокой анhагой (способ управления миром), посредством которой Всевышний руководит миром и ведёт его к окончательному исправлению. Комментируя вышеупомянутую часть книги Зоар, Рамхаль пишет так: «Знай, что эта глава (имеется в виду часть из книги Зоар, говорящая о перевоплощении душ) является одним из самых глубоких секретов мудрости, и об этом много сказано в книге «Тикуней Зоар», поскольку главная часть анhаги связана с перевоплощением душ». Из слов Рамхаля следует, что перевоплощение душ совсем не такое «простое явление», как может показаться на первый взгляд. Рав Хаим Виталь посвятил вопросам реинкарнации целую книгу – «Врата реинкарнации».
Реинкарнация объясняет нам, почему есть праведники, которые, несмотря на свою праведность, страдают. Зоар приводит, что на вопрос Моше, почему есть страдающие праведники, Творец ответил, что страдающие праведники страдают за грехи, совершенные ими в прошлом перевоплощении. Конечно же, на страдания праведников есть у Творца различные причины, однако из слов Зоара видно, что их грехи в прошлом перевоплощении являются главной причиной.
2017-02-22 16:58:37
... запретила искажать суд (недельная глава Шофтим, Дварим ... ;. Это стих в недельной главе Кдошим (Вайикра ...
+ развернуть текстсохранённая копия
«Бедного не уважь в тяжбе его» (Шмот 23:3).
Раши в своём комментарии к этому стиху пишет: «Не оказывай ему уважения, решая дело в его пользу и говоря себе: он бедняк, решу дело в его пользу и уважу [таким образом] его». Т.е., Всевышний требует от судьи справедливого суда: судья должен выносить только справедливые решения (не «дискриминируя» ни одну из сторон, в данном случае, по социальному признаку). В другом месте Тора уже запретила искажать суд (недельная глава Шофтим, Дварим 16:19): «Не криви судом, не лицеприятствуй и не бери мзды…». Стих в нашей недельной главе учит, что даже если судья хочет решить дело в пользу бедного несправедливо из «лучших побуждений» (например, судье жаль бедняка, несчастного человека, пришедшего к нему с тяжбой, и он хочет решить дело в его пользу, чтобы тот обрёл достоинство), это делать запрещено. Потому что желание Торы — чтобы евреи всегда были привержены истине и справедливости, как сказано в главе Шофтим (там же, 20): «справедливости, справедливости ищи…».
Есть ещё один стих, который запрещает кривить судом даже из «лучших побуждений». Это стих в недельной главе Кдошим (Вайикра 19:15): «Не делайте неправды на суде; не будь снисходителен к нищему и не угождай лицу великому: по правде суди ближнего твоего». Комментирует Раши: «Не будь снисходителен к нищему — чтобы не сказал судья: “Это бедняк, и богатый обязан давать ему пропитание. Решу дело в его пользу, и будет ему пропитание без унижения”. …и не угождай лицу великому — чтобы не сказал ты [судья]: “Это богач, это сын больших людей, как я опозорю его и увижу его позор? За это можно и поплатиться”. Поэтому сказано: “…и не угождай лицу великому”».
Талмуд в трактате Санедрин (6а) обучает нас, как должен вести себя праведный судья, когда видит, что бедняк проигрывает дело. Сказано в Талмуде: судья должен вынести справедливое решение — этот бедняк обязан заплатить другой стороне то, что причитается. Но затем желательно, чтобы судья поступил с бедняком милосердно: уплатил бы вместо него. Талмуд добавляет, что так поступал царь Давид, это следует из стиха в книге Шмуэль (II, 8:15): «…и вершил Давид суд и милость всему народу своему». Когда Давид судил свой народ, он, тем самым, вершил справедливый суд, а когда видел, что бедняк проигрывает тяжбу, он сам платил противоположной стороне и, тем самым, он творил милость.
Пишет Рамбам (законы Санедрина, 21:7): «Запрещено судье слушать показания одного из судящихся прежде, чем придет второй судящийся, или в его отсутствие. Даже одно слово запрещено, как сказано: «Выслушивайте братьев ваших и судите справедливо, каждого с братом его…». А тот (судья), кто слушает лишь одного, нарушает запрещающую заповедь, как сказано: «Не разноси пустого слуха»».
Также запрещено одному из тяжущихся высказывать свои аргументы и утверждения судье в то время, когда вторая сторона не присутствует. В Талмуде (Сота, 21б) такой человек называется «хитрым негодяем». Поясняет Раши, что его хитрость заключается в том, что утверждения одной стороны, будучи высказанными, настолько входят в сердце судьи, что он уже не в состоянии услышать доводы другой стороны.
Интересно, что, по мнению Зоара (Вайешев, стр. 179 б), йецер а-ра (дурное начало) является таким «хитрым негодяем». Ведь он приходит к человеку сразу же после его рождения — задолго до прихода йецер а-тов (хорошего начала), появляющегося только в возрасте 13 лет, и сразу же начинает изъявлять свои утверждения: «Радуйся, юнец, молодости своей, и да веселит тебя сердце твое в дни юности твоей, и иди, куда ведут тебя сердце твое и видение очей твоих» (Коэлет 11:9), «Будем есть и пить, ведь завтра умрём» (Йешаяу 22:13). Человек настолько привыкает к этим утверждениям, что они кажутся ему абсолютно неоспоримыми, и, когда приходит хорошее начало, он даже не прислушается к его доводам.
Зоар говорит, что йецер а-ра называется в книге Коэлет (4:13) «старым и глупым царём». Он глуп, поскольку все его утверждения абсурдны, однако сила его в его «старости»: своими утверждениями он опередил йецер а-тов на 13 лет, и за счёт этого опережения он царит над человеком все годы жизни его. Единственная возможность распознать глупость утверждений йецер а-ра существует только у того, кто периодически оставляет себе свободное время задуматься о цели своего существования в этом мире и прислушаться к утверждениям йецер а-тов.
«И услышал Итро, священник Мидьяна, тесть Моше, обо всем, что содеял Б-г для Моше и для Исраэля, народа Своего, что вывел Господь Исраэля из Египта…. И пришел Итро, тесть Моше, и его сыновья, и его жена к Моше в пустыню, где он расположился станом у горы Б-жьей». (Шмот 18:15)
Спрашивает Раши: для чего пишет Тора, что Итро пришёл в пустыню, «мы же уже знаем, что они находились в пустыне». Отвечает Раши, что Тора пишет это «в похвалу Итро…: он жил на своей родине (окруженный почетом мирским), но благородное сердце побудило его отправиться в пустыню, место необитаемое и дикое, чтобы услышать слова Торы». О величии Итро мы можем судить хотя бы благодаря тому, что его именем называется целая глава, в которой рассказывается о получении Торы.
Тот, кто задумается, сможет обратить внимание на интересный факт: многие великие люди в еврейской истории были герим. Как известно, царь Давид был потомком гиёрет Рут, соответственно, и Машиах (Мессия) будет её потомком. Раби Акива, благодаря которому не была забыта Устная Тора (см. Талмуд в трактате Йевамот 62б), был потомком геров (Рамбам в предисловии к Йад а-Хазака, см. также Санедрин 96б). Раби Меир, заложивший основы Мишны (см. Санедрин 86а), был потомком римского полководца Нерона, который принял гиюр (трактат Гитин 56а). Руководители своего поколения Шмайа и Автальон, которые, кроме всего прочего, были учителями величайшего еврейского мудреца Гилеля (см. Пиркей Авот 1:12), также были герами (Рамбам в предисловии к «Йад а-Хазака», и см. Тосфот Йом Тов на Пиркей Авот, там же). Онкелос, который перевёл Тору на арамейский язык и тем самым помог большому количеству людей понять многие места в Торе, тоже был гером (в трактате Гиттин 56б подробно рассказано о его гиюре). Талмуд в Трактате Санедрин (39б) говорит, что пророк Овадья был гером.
Рав Хаим Бен Этер в своём знаменитом комментарии «Орах Хаим» (раздел Ваехи) объясняет, почему эти высочайшие достижения еврейского народа стали возможны именно благодаря герам. Он пишет, что душа Адама являлась как бы деревом, с которым связаны все души, которые когда-либо вышли в этот мир либо в будущем выйдут в этот мир. С тех пор, как Адам согрешил, его душа как бы разбилась на маленькие кусочки, и многие ее части были разбросаны среди различных народов. Когда же те люди, которые «унаследовали» осколки великой души, делают гиюр и приходят, таким образом, в еврейский народ, они приносят с собой много святости.
Виленский Гаон в комментарии к книге Мишлей (1:11) пишет, что у всех дурных качеств есть два основных корня: гнев и страсть к наслаждениям, вожделение (таава). Именно о них говорит Тора в нашей недельной главе: «Не убивай и не прелюбодействуй». Основой и корнем убийства является гнев, а прелюбодеяния – страсть к наслаждениям. Поскольку, по словам Виленского Гаона, эти два качества являются основой всего зла, постараемся вкратце рассмотреть их сущность.
Стремление к удовольствиям
Стих в книге Мишлей (13:25) гласит: «Праведник ест, чтобы насытить душу свою, а чрево нечестивых будет испытывать недостаток». Слова «чрево нечестивых будет испытывать недостаток» Виленский Гаон объясняет следующим образом: нечестивым будет недостаточно своего «чрева», желудка – ведь, наполнив желудок едой, они не смогут продолжать есть, им потребовался бы ещё один желудок, чтобы продолжить наслаждаться пищей. В стихе говорится о различном отношении праведника и грешника к наслаждению.Дело в том, что сама способность человека испытывать наслаждение очень важна. По воле Творца удовлетворение почти каждой жизненно важной потребности доставляет наслаждение. Это необходимо, во-первых, для того, чтобы человек мог понять, чего ему недостаёт в данный момент. Например, испытывая голод, он понимает, что сейчас ему необходима пища, а испытывая жажду – что необходима вода и т.п.
Второе назначение наслаждения – облегчать человеку удовлетворение потребности. Задумаемся, как выглядел бы мир, если бы нам приходилось постоянно заставлять себя принимать пищу, когда наступает время для этого (а что произошло бы с теми, кто из-за лени не заставлял бы себя есть?!). И, в-третьих, ощущение наслаждения помогает человеку «соединиться» с предметом потребности наилучшим образом. Существует, например, высказывание мудрецов (Йома 24б) о том, что нельзя есть в темноте. Причина: только видя пищу, человек может получить настоящее удовольствие от неё (ведь от того, как выглядит та или иная вещь, во многом зависит степень удовольствия, которое человек получит) и, следовательно, настоящую пользу от неё.
Однако, когда человек делает своей целью именно чувственное удовольствие и интересуется только им, он искажает волю Творца, создавшего наслаждение. Такой человек несчастен: ведь у него есть возможность получить наслаждение только когда он голоден, но тогда он не может быть счастливым и радостным из-за чувства голода, которое не даёт ему покоя. Когда же голод «погашен», он уже неспособен насладиться едой.
Праведник же ест для того, чтобы насытить душу. Он рад тому, что имеет, и благодарен Творцу за наслаждение, которое получает. И это даёт ему возможность почувствовать настоящие счастье и радость.
Гнев Стих в книге Йешаяу (2:22) гласит: «Отдаляйтесь от человека, у которого «нешама беапо», «душа (букв. – дыхание) в его носу», ибо чем он считается». По простому пониманию, пророк предписывает нам отдаляться от общения с людьми, поскольку у них нет никакой важности («чем считаются они?»). Однако такое понимание стиха весьма тяжело, ведь, несомненно, у каждого человека есть большая важность, ибо он был создан по образу и подобию Всевышнего. Также сказали наши мудрецы (Ктубот 17а): «Да будет человек всегда в хороших отношениях с окружающими его». Поэтому объясняет Зоар (глава Тецаве, стр. 182), что тут идёт речь об отдалении только от человека, который часто гневается.
Внутри такого человека, утверждает Зоар, находится идол, и гневаясь, он оскверняет своё тело и душу. Объяснение Зоар основано на том, что слова «нешама беапо» можно объяснить как «обменивающий свою душу (нешама) на гнев («аф», также как и нос). Слово «чем» (он считается) – на иврите «бе ма» — пишется также, как и «бама» — жертвенник, обычно используемый для жертвоприношений идолам. Таким образом, смысл объяснения книги Зоар – «отдаляйтесь от человека, который поменял душу на гнев, ведь он подобен жертвеннику идолопоклонников». Из этих слов Зоара мы видим, что гнев – это, в определённом понимании, вид идолопоклонства. Подобное видно также из слов Зоара в другом месте: «Тот, кто гневается, как будто поклоняется идолам». А мудрецы Талмуда сказали (Шаббат 105б): «Тот, кто ломает какие-то предметы в своём гневе, да будет в твоих глазах, как будто поклоняется идолам».
В чём же связь между гневом и идолопоклонством? Какому идолу поклоняется гневающийся? Видя самого себя и своё желание в центре всего Творения, сам гневающийся является идолом, а его гнев — как бы служение этому идолу. Тем более если человек находится на такой стадии ярости, что разбивает какие-либо предметы в своём гневе, его ярость подобна идолопоклонству. Зоар пишет, что эти предметы считаются как бы жертвоприношением идолу (своему желанию) — его желание обязано исполниться в любом случае, иначе у окружающего мира нет права на существование.
Зоар пишет, что гневом человек оскверняет свою душу настолько, что для того, чтобы её заново очистить, необходимо приложить неимоверный труд. Зоар также пишет, что своим гневом человек перечёркивает все свои заслуги (имеется в виду, что заслуги такого человека становятся менее важными, менее весомыми).
Поэтому следует весьма остерегаться гнева. Рав Хаим Виталь (Ликутей а-Тора на главу ве-Зот а-Браха) пишет, что Аризаль обличал своих учеников за гнев и говорил, что гнев серьёзней многих грехов. А Рамбан в послании своему сыну написал: «Остерегайся, сын мой, гнева, поскольку он – плохое качество, которое приводит людей к грехам».
+ развернуть текст 
«И услышал Итро, священник Мидьяна, тесть Моше, обо всем, что содеял Б-г для Моше и для Исраэля, народа Своего, что вывел Господь Исраэля из Египта…. И пришел Итро, тесть Моше, и его сыновья, и его жена к Моше в пустыню, где он расположился станом у горы Б-жьей». (Шмот 18:15)
