2017-02-27 00:10:48
«И пусть сделают ковчег из дерева шитим… И покрой его чистым золотом, изнутри и снаружи ...
+ развернуть текстсохранённая копия
«И пусть сделают ковчег из дерева шитим… И покрой его чистым золотом, изнутри и снаружи покрой его». (Шмот 26:10-11)
Ковчег служил местом для Скрижалей Завета. Из того, что ковчег было недостаточно покрыть золотом только снаружи, учит Талмуд (Йома 72б), что мудрец Торы должен быть неразрывно связан с истиной, а не показывать себя чем-то одним, в то время как внутри он совершенно иной человек.
Обязанность отдаляться ото лжи и всеми силами стремиться к истине касается не только мудреца Торы, но и каждого человека. Наши мудрецы во многих местах порицают ложь и восхваляют искренность. Так, к примеру, сказали мудрецы (Санедрин 92б), что тот, кто обманывает, приравнивается в чём-то к идолопоклоннику. Лжецы, утверждает Талмуд (Санедрин 103а),принадлежат к одной из четырёх групп людей, которые наиболее отдалены от Творца (не удостоятся узреть Его лик), как сказано (Теилим 101:7): «Врун не будет стоять пред Твоими очами». Рабейну Йона в своей знаменитой книге «Шаарей Тшува» (3-я часть) пишет, что всего есть 9 видов лжи, каждый из которых по-своему тяжёл. Один из этих видов: «гневат а-даат», что буквально переводится как «кража знания». Тот, кто делает какие-либо действия с целью ввести ближнего в заблуждение, создать видимость того, что он сделал ему добро, принадлежит к этой группе. Такие действия называются «кражей знания», поскольку посредством их человек как бы ворует хорошее расположение товарища по отношению к нему. Рабейну Йона пишет, что в определённом аспекте «гневат а-даат» хуже, нежели обычная кража, поскольку лукавство уст – большая провинность, а мы обязаны действовать в рамках истины, так как она — основа для чистоты человеческой души.
Поскольку не многим известно об этом виде лжи и его рамках, попробуем вкратце разобрать его. Разбор этого вида лжи поможет нам также понять, насколько далеко следует отстраняться ото лжи и всего подобного ей.
В Талмуде (трактат Хулин 94а) мы находим несколько примеров «гневат а-даат». Так, например, приводится в Талмуде, что если у еврея есть какое-то некошерное мясо и ему нечего с ним делать, запрещено дать его нееврею, делая вид, что дал ему кошерное мясо, поскольку тем самым он вводит нееврея в заблуждение, будто дал ему мясо, пригодное для употребления ему самому. Также запрещено еврею уговаривать товарища отведать у него что-либо, если он заранее знает, что товарищ откажется кушать. Однако, пишет Сма (Хошен Мишпат 228:9), именно уговаривать запрещено, однако предложить ему пищу один или два раза нет запрета (потому что иначе это будет неуважение к товарищу в глазах окружающих, ведь не все знают истинную причину отказа от такого предложения).
В Талмуде объясняется, что запрет «гневат а-даат» действителен только тогда, когда еврей делает какие-либо действия, цель которых — ввести товарища в заблуждение; если же товарищ ошибается сам, в этом нет запрета. К примеру, если еврей, идя в определённое место, встретил по дороге товарища, который ошибочно считает, что тот вышел ему на встречу, в этом случае нет необходимости сообщить товарищу о его заблуждении, ведь, идя по дороге, он совершенно не намеревался ввести кого-либо в заблуждение.
Можно ли просить Всевышнего о скорейшем и явном наказании врагов еврейского народа, в частности, террористов? Или получится, что мы указываем Творцу, как управлять миром, и какие Его действия должны быть скрытыми, а какие – очевидными.
Заранее спасибо за ответ!
Ответ: Несомненно, можно так поступать. Мы знаем, что царь Давид просил об этом (Теилим, 79:6): «Излей ярость Твою на народы, которые не знают Тебя, и на царства, которые не призывают имени Твоего». А в другом месте сказал царь Давид (Теилим, 137:7-8): «Припомни, Г-споди, день (разрушения) Иерусалима сынам Эдома, говорившим: разрушайте, разрушайте до основания его. Дочь Вавилона, (обреченная) на разрушение! Счастлив тот, кто воздаст тебе по заслугам за то, что ты сделала нам».
До тех пор, пока не будут наказаны враги нашего народа, в мире царит хилуль а-Шем(осквернение имени Творца), ведь враги еврейского народа – враги Всевышнего, так как наш народ – народ Г-спода. Своими молитвами мы должны показать, что нам больно такое положение, и мы желаем, чтобы осквернение Его имени прекратилось. Поэтому эти молитвы не считаются указанием Г-споду, что делать.
При этом важно помнить слова Зоара, что о грешниках (как из еврейского народа, так и из других народов), следует молиться, чтобы они раскаялись в своих делах и перестали грешить, чтобы не быть уничтоженными. Грешники – творения Творца, а Ему больно, когда Его творения уничтожаются, как мы видим из истории, описанной в книге Йоны. И так говорят наши мудрецы (Мегила, 10б): «Всевышний не рад падению грешников». И по этой причине, утверждает Талмуд, Всевышний не согласился, чтобы ангелы пели Ему песнь прославления во время рассечения моря: «Деяния рук моих тонут в море (имеются в виду египтяне, которые утонули, когда воды моря сомкнулись), а вы поете песнь?»
«И это законы, которые ты положишь перед ними (обучишь им евреев)»
(Шмот 21:1)
На обычном уровне толкования Торы — «пшат» (есть четыре основных уровня комментирования Торы — пшат, рэмез, драш и сод) — тут имеются в виду законы, которым Моше был обязан обучить евреев. Однако на уровне сод (тайна) в этих законах открываются нам правила, по которым перевоплощаются души людей. Зоар (2-ая часть, стр. 94а) поясняет, на какие глубокие тайны правил перевоплощения душ намекает каждое слово начала нашей недельной главы.
Что же такое перевоплощение душ , и для чего оно нужно? Постараемся вкратце ответить на этот вопрос, так, чтобы у читателя было какое-то представление об этом.
Рамхаль в книге «Путь Творца» (1-ая часть, 2-ая глава) пишет, что «целью творения было воздать от Блага Творца другим». Далее Рамхаль пишет, что для полноценного осуществления этой цели необходимо, чтобы человек заработал это благо именно своими добрыми делами. Но Адам, а также большинство его потомков не пошли по верному пути, осуществляя цель создания и приближаясь к Творцу с помощью добрых дел, а, наоборот, грешили и тем самым отдалялись от Него всё больше и больше. Творец же, желая, несмотря ни на что, привести человека к полному исправлению, создал возможность «очищения» для души человека посредством двух основных путей: ад и переселение душ.
Ад, на иврите – геином, можно уподобить прачечной, в которой подвергаются «стирке» все души, попадающие туда. С помощью мук, которые душа терпит в аду, она очищается от всех грехов. После этого душа «переселяется» в рай и ждёт, когда она удостоится соединиться с телом во время воскрешения из мёртвых. Второй способ очищения состоит в том, что душе предоставляется ещё одна попытка исправить грехи и приобрести новые заслуги путём выполнения заповедей Творца. Это происходит путём перевоплощения души в новое тело.
Переселение душ является очень глубокой анhагой (способ управления миром), посредством которой Всевышний руководит миром и ведёт его к окончательному исправлению. Комментируя вышеупомянутую часть книги Зоар, Рамхаль пишет так: «Знай, что эта глава (имеется в виду часть из книги Зоар, говорящая о перевоплощении душ) является одним из самых глубоких секретов мудрости, и об этом много сказано в книге «Тикуней Зоар», поскольку главная часть анhаги связана с перевоплощением душ». Из слов Рамхаля следует, что перевоплощение душ совсем не такое «простое явление», как может показаться на первый взгляд. Рав Хаим Виталь посвятил вопросам реинкарнации целую книгу – «Врата реинкарнации».
Реинкарнация объясняет нам, почему есть праведники, которые, несмотря на свою праведность, страдают. Зоар приводит, что на вопрос Моше, почему есть страдающие праведники, Творец ответил, что страдающие праведники страдают за грехи, совершенные ими в прошлом перевоплощении. Конечно же, на страдания праведников есть у Творца различные причины, однако из слов Зоара видно, что их грехи в прошлом перевоплощении являются главной причиной.
2017-02-22 16:58:37
«Бедного не уважь в тяжбе его» (Шмот 23:3). + развернуть текст сохранённая копия
«Бедного не уважь в тяжбе его» (Шмот 23:3).
Раши в своём комментарии к этому стиху пишет: «Не оказывай ему уважения, решая дело в его пользу и говоря себе: он бедняк, решу дело в его пользу и уважу [таким образом] его». Т.е., Всевышний требует от судьи справедливого суда: судья должен выносить только справедливые решения (не «дискриминируя» ни одну из сторон, в данном случае, по социальному признаку). В другом месте Тора уже запретила искажать суд (недельная глава Шофтим, Дварим 16:19): «Не криви судом, не лицеприятствуй и не бери мзды…». Стих в нашей недельной главе учит, что даже если судья хочет решить дело в пользу бедного несправедливо из «лучших побуждений» (например, судье жаль бедняка, несчастного человека, пришедшего к нему с тяжбой, и он хочет решить дело в его пользу, чтобы тот обрёл достоинство), это делать запрещено. Потому что желание Торы — чтобы евреи всегда были привержены истине и справедливости, как сказано в главе Шофтим (там же, 20): «справедливости, справедливости ищи…».
Есть ещё один стих, который запрещает кривить судом даже из «лучших побуждений». Это стих в недельной главе Кдошим (Вайикра 19:15): «Не делайте неправды на суде; не будь снисходителен к нищему и не угождай лицу великому: по правде суди ближнего твоего». Комментирует Раши: «Не будь снисходителен к нищему — чтобы не сказал судья: “Это бедняк, и богатый обязан давать ему пропитание. Решу дело в его пользу, и будет ему пропитание без унижения”. …и не угождай лицу великому — чтобы не сказал ты [судья]: “Это богач, это сын больших людей, как я опозорю его и увижу его позор? За это можно и поплатиться”. Поэтому сказано: “…и не угождай лицу великому”».
Талмуд в трактате Санедрин (6а) обучает нас, как должен вести себя праведный судья, когда видит, что бедняк проигрывает дело. Сказано в Талмуде: судья должен вынести справедливое решение — этот бедняк обязан заплатить другой стороне то, что причитается. Но затем желательно, чтобы судья поступил с бедняком милосердно: уплатил бы вместо него. Талмуд добавляет, что так поступал царь Давид, это следует из стиха в книге Шмуэль (II, 8:15): «…и вершил Давид суд и милость всему народу своему». Когда Давид судил свой народ, он, тем самым, вершил справедливый суд, а когда видел, что бедняк проигрывает тяжбу, он сам платил противоположной стороне и, тем самым, он творил милость.
+ развернуть текст сохранённая копия
Можно ли просить Всевышнего о скорейшем и явном наказании врагов еврейского народа, в частности, террористов? Или получится, что мы указываем Творцу, как управлять миром, и какие Его действия должны быть скрытыми, а какие – очевидными.
