«И дал Яаков обет, говоря: Если будет Б-г со мною и хранить меня будет на этом пути, которым я иду, и даст мне хлеб, чтобы есть, и платье, чтобы облачиться. И я возвращусь с миром в дом отца моего, и будет Г-сподь мне Б-гом. И камень этот, который я сделал жертвенником, будет Домом Б-жьим, и от всего, что Ты дашь мне, я отделю десятину Тебе». (Берейшит, 28:20-22)
На первый взгляд, Яаков совершает определённого рода «сделку» с Творцом: если Всевышний выполнит то, что Яаков у Него просит, то Яаков, со своей стороны, обязуется, что камень, который он сделал жертвенником, будет Домом Б-жьим. Однако, если это так, почему же, упоминая своё обещание, наш праотец употребляет соединительный союз «и» («и камень этот»)? В этом случае, казалось бы, он должен был употребить союз «то», употребляемый обычно в обозначении зависимости.
Объясняет рав Элияу Дискин: Яаков чувствовал, что удостоиться построить Дом Б-жий — это продолжение милостей Творца. Тут не было условия как такового, не было «сделки», а только продолжение просьбы о милостях Г-спода.
Подобное мы видим и в обращении царя Давида к Творцу (Теилим 5:8): «А я по великой милости Твоей приду в дом Твой, поклонюсь храму святому Твоему в благоговении пред Тобой». В глазах великого праведника возможность прийти в Храм Б-га и поклониться Ему сама по себе является «великой Его милостью». Похожее постановили нам и Мужья Великого Собрания говорить в благодарственной молитве «Модим дерабанан»: «Благодарим мы Тебя… за то, что мы благодарим Тебя». Т.е. за возможность благодарить Творца мы также благодарны Ему.
И такой взгляд у всех праведников на их добрые дела: этими поступками они не дают что-либо Б-гу, а, наоборот, удостаиваются огромной милости Творца, который дал им чудесную возможность выполнить Его волю и тем самым приблизиться к Нему. И, действительно, выполнение заповедей необходимо именно нам, и только для нашего блага Творец заповедал нам их выполнять, как сказано (Дварим 10, 12-13): «А теперь, Исраэль, чего Г-сподь, Б-г твой, требует от тебя?.. соблюдать заповеди Г-спода и уставы Его, которые Я заповедую тебе ныне для твоего же блага». А в книге Иов (35, 6-7) сказано: «Если грешил ты, — что ты сделал (этим) Ему? И, умножая прегрешения твои, — что причиняешь ты Ему? Если праведен ты, — что дашь Ему? Получит ли Он что-либо из твоей руки?».
Моше уподобляет соблюдение заповедей жизни, а нарушение заповедей — смерти (см. Дварим 30, 15). Тот, кто осознаёт, что заповеди — это самое большое благо для него самого, а грех — самый большой вред для него самого, не будет гордиться, что выполняет заповеди или воздерживается от грехов, так же, как он не гордится, принимая лекарство, спасающее ему жизнь, или избегая смертельного яда. Более того, еврей, осознающий, насколько велика милость Творца, Который дал ему возможность выполнить Его волю, выполняя заповеди, ощущает огромную радость и благодарность Владыке мира. Аризаль пишет (Шаар Руах а-Кодэш), что радость при выполнении заповедей должна быть больше, чем радость получившего все блага мира.
Этот материал был опубликован на сайте «Беерот Ицхак».
«И было: когда услышал Лаван весть о Яакове, сыне сестры своей, выбежал он ему навстречу, и обнял его, и поцеловал его, и ввел его в свой дом». (Берейшит 29:13)
Какое необыкновенное гостеприимство демонстрирует, на первый взгляд, Лаван! Какая дружелюбность и сердечность!
Однако наши мудрецы видят поведение Лавана в совершенно ином свете. И так комментирует Раши, основываясь на словах мудрецов, поведение Лавана: «выбежал он ему навстречу — думая, что деньгами он гружен; и обнял — не видя при нем ничего, подумал: «Быть может, он принес с собой золотые монеты, и они у него на груди?»; поцеловал его — подумал: «Быть может, он принес с собой жемчуг, и он у него во рту?».
Нам необходимо понять, почему же наши мудрецы не желали видеть поведение Лавана в положительном свете, так, как оно выглядит по-простому из описания Торы?
Чтобы получить ответ на этот вопрос, задумаемся над похожим поведением Лавана по отношению к Элиезеру, рабу Авраама, когда тот пришёл к Лавану в поисках невесты для сына своего господина, Ицхака. После того, как Лаван услышал о приходе гостя, он выбежал к нему и сказал: «Войди, благословенный Г-сподом, зачем ты стоишь на улице? Я же очистил дом и место (подготовил) для верблюдов» (Берейшит 24, 29—30). Тут также Лаван проявляет, на первый взгляд, необыкновенную учтивость и редкое гостеприимство.
Однако, если будем читать стихи Торы вдумчиво, то сможем обратить внимание, что в стихах, описывающих это гостеприимство, добавлено одно замечание, которое, на первый взгляд, не имеет какого-то особого значения (Берешит 24, 30-31): «И когда он увидел кольца и браслеты на руках сестры своей… сказал: войди, благословенный Г-сподом». Наши мудрецы обращают внимание на эти слова и делают вывод: увидев украшения, подаренные Ривке, Лаван понял, что Элиэзер богат, и возжелал его имущества, поэтому и выбежал ему навстречу. Поскольку Лаван выбежал навстречу Элиэзеру, желая завладеть его имуществом, мудрецы полагают, что и навстречу Яакову он выбежал по той же причине.
Этим наши мудрецы обучают нас важному правилу: необходимо с большой осторожностью относиться к любезностям грешника и не соблазняться его учтивостью. Этим следуют мудрецы наставлению царя Шломо, который говорит (Мишлей 21:12): «Наблюдает праведник за домом нечестивого, склоняет грешника ко злу». Объясняет Рабейну Йона: праведник задумывается над дорогами грешников и понимает их злые замыслы, поэтому даже поступки, кажущиеся, на первый взгляд, положительными, он «склоняет к злу».
Из книги Переворот рава Замира Коэна Плавное пробуждение
В продолжение к прошлой статье Инфаркт — именно в воскресенье?
Кроме того, что большинство инфарктов случаются на следующий день после выходного, наперекор всякой логике – наиболее часто сердечные приступы и инсульты происходят, как ни странно, именно в утренние часы – сразу после пробуждения. А вот что об этом говорит Талмуд(1): «Пятеро ближе к смерти, чем к жизни (т.е. в пяти ситуациях жизни человеку угрожает серьёзная опасность), и вот они… если (человек) спал и [быстро] встал (Раши объясняет, что, проснувшись, необходимо немного выждать, прежде чем вставать); если поел и [быстро] встал; если [быстро] встал после совокупления…» Рабби Исраэль Меир а-Коэн из Радина, автор известнейшего алахического труда Мишна Брура, пишет в нем(2), что, несмотря на обязанность еврея вставать с рвением по утрам для служения Творцу и немедленно приступать к выполнению утренних заповедей: произнесению благословений, чтению «Шма Исраэль», наложению тфилин и т.д., необходимо все-таки чуть-чуть подождать, прежде чем выпрямляться после сна, поскольку резкое и внезапное напряжение может быть опасно для здоровья. Получается, что еврейские мудрецы древности не только записали около 1600 лет назад в святых книгах те знания, которые сегодня исследователи открывают, обрабатывая статистические данные (что опасности поджидают людей в первый час после утреннего пробуждения), но и добавили также соображения, которые современным ученым еще предстоит открыть: причина опасности – в резком вставании с постели; плавный же подъем значительно уменьшает эту опасность.
В какой из дней недели нас поджидает максимальная опасность пострадать от стрессовых ситуаций: испытать сердечный приступ, инсульт и т.п., не дай Б-г?
В первый рабочий день после выходного или в один из последующих будних дней?
Логично предположить, что организм, восстановивший свои ресурсы во время отдыха, лучше справится с напряжением, чем измотанный трудовой неделей. Также кажется несомненным, на первый взгляд, что в первые часы после пробуждения отдохнувший ночью человек менее подвержен опасности не выдержать напряжения и заболеть, чем в конце рабочего дня.
Вернуться с отдыха на работу
Поэтому сенсацией стало сообщение израильского агентства новостей от 13 марта 1986 года о проведенном в США научном исследовании, продублированном и подтвержденном в Израиле работниками «Скорой помощи» (Маген-Давид адом), согласно которому наибольшее количество вызовов машин «Скорой помощи» к пострадавшим от сердечных приступов поступает именно в первые рабочие часы дня и недели!
Самым критическим днём недели в Израиле оказалось воскресенье (первый рабочий день после выходного — шабата). В Америке же наиболее опасным днём является именно понедельник. Попытки проанализировать такую странную закономерность привели врачей-специалистов к выводу о вреде слишком резкого перехода от отдыха к напряжённому труду — вопреки распространённому представлению, согласно которому отдохнувший человек максимально работоспособен. Специалисты по охране труда заявляют теперь, что вступление в рабочий процесс должно быть плавным, иначе человек подвергает себя опасности болезней и, в их числе, смертельных физиологических расстройств. (Впрочем, они также согласны, что непрерывный труд без выходных приносит организму человека еще больший вред). Сладок сон работника... Сладок сон работника…
Действительно, в высшей степени неожиданное открытие.
Однако, по правде говоря, врачам, проводившим данное исследование, удивляться следовало бы тому, что мудрецы Израиля еще 2000 лет назад огласили следующие алахические детали1:
«Представители еврейских колен (маамадот), поочерёдно присутствовавшие в Храме во время служения, постились [днём] 4 дня подряд — с понедельника по четверг. Не постились они в пятницу [канун шабата] — из-за уважения к шабату. И также не в первый день недели (воскресенье), чтобы не было [резкого] перехода от отдыха и наслаждения [субботой] к труду и посту, и дабы не умерли они».
Мудрецы не сказали: «Это неполезно», «это может повредить здоровью» и т.п., — а ясно объявили о реальной угрозе жизни! «Чтобы не вышли… и не умерли»!
Они не колебались ни минуты, не опасаясь произнести слова, которые могли пробудить сомнения в сердцах тех, кто некрепок верой. Они знали со всей определенностью: «Если Тора так говорит, значит, это абсолютная правда – есть в этом опасность для жизни!»
Т.е. сказали с полной определенностью, даже не располагая достоверной медицинской статистикой, отчетами «Скорой помощи» и данными новейших американских исследований. Тора сообщила эту важную информацию, потому что с ней связаны наши действия в следовании алахе – еврейскому закону. Как и другую важную научную информацию, необходимую для правильного соблюдения заповедей. (Отсюда, кстати, мы можем сделать вывод о необходимости скрупулезно анализировать все слова мудрецов, даже в тех местах, которые кажутся нам непонятными и более чем озадачивающими). _________________________________________________________
«И сказал Яаков отцу своему: Я – Эйсав, первенец твой…» (Берешит 27:19)
Честность
Честность — одно из самых ценных человеческих качеств. Сказали мудрецы (Талмуд, Шабат 55 а): «Печать Всевышнего — истина». Мудрецы прилагали огромные усилия, чтобы не отступить ни на миллиметр от истины. Если так, нам следует понять, почему же праведники иногда прибегали к обману, понять поведение праотца Яакова, которому не раз приходилось лгать.
«Наш» вопрос о лжи задала Яакову его жена, Рахель. Приводится в Талмуде (Мегила 13 б): Яаков спросил Рахель: «Ты хочешь выйти за меня?». Ответила ему: «Да, но отец мой мошенник, и тебе не удастся добиться своего». Сказал ей Яаков: «Брат я его в мошенничестве». Спросила его Рахель: «Разве праведники могут лгать?».Ответил Яков: «Да, как сказано (Шмуэль II 22, 27): “С чистым поступаешь Ты чисто, а со строптивым — строптиво”». Т. е. с честным и чистым человеком следует вести себя честно, а с хитрецом — по-хитрому. Здесь имеется в виду, что с обманщиком запрещено вести себя доверчиво, говорить ему всю правду: ведь кривое не выпрямится, если не перегнуть его в другую сторону, — так и обман останется обманом, если вести себя с обманщиком доверчиво и открыто.
Но даже тогда, когда человеку необходимо сказать неправду, следует приложить усилия, чтобы ложь была минимальной. Это мы видим из комментария Раши на недельную главу. Раши поясняет, что Яаков, отвечая отцу, выбрал именно такие слова(«Я – твой первенец Эйсав»), которые возможно было также понять и следующим образом: «Я (- Яаков), (а) Эйсав — твой первенец», и они не были полной ложью.
Это предписание мы видим в словах великого еврейского мудреца рабби Йеуды а-Хасида. Он пишет в своей знаменитой книге «Сефер а-Хасидим», что для того, чтобы не обидеть ближнего, разрешается при необходимости сказать и неправду. Однако, пишет рабби Йеуда, даже в этом случае следует стараться сказать таким образом, чтобы его слова был двусмысленными и была возможность вложить в них дополнительное понимание, которое не шло бы в разрез с истиной. Таким образом, человек связан с истиной и никогда с ней не расстаётся.
Этот материал был опубликован на сайте»Беерот Ицхак».