Здравствуйте! Я прочитала, что если нееврей будет изучать Тору и исполнять 7 заповедей Ноаха, то Б-г будет считать его первосвященником, и он попадет в рай. Почему же получается, что нам, евреям, необходимо исполнять такое огромное количество дел, так много молиться и ограничивать себя в некоторых вещах, чтобы попасть в рай, а нееврею просто достаточно исполнять 7 заповедей?
И вообще, какая для Б-га разница – еврей или нееврей? Если евреи Б-гоизбранный народ, то есть ли для нас привилегии перед Б-гом те, которых нет у других народов?
С уважением, Ривка
Вы задали правильный вопрос, который важно разобрать.
Действительно, наш народ — народ, избранный Б-гом, как говорится в Торе (Шмот 19, 5): «…и вы будете для Меня избранным народом». Для какой цели он был выбран? Продолжает Тора: «И будете Мне царством священников (коаним) и святым народом».
Поскольку наш народ уподобляет Тора царству священников, давайте поймём, какова же миссия у священников?
Священник (коэн) избран Б-гом быть ближе, чем другие, к Нему, служить Ему, как сказано (Дварим 18:5): «его (коэна) избрал Господь, Б-г твой… для служения (Г-споду)». Тем самым приносит священник святость и благословление в среду всего народа. И поэтому у коаним есть дополнительные заповеди, которых нет у других евреев.
Подобно этому, весь еврейский народ называется «царство священников», поскольку мы были выбраны быть ближе к Творцу. Когда мы идём по правильной дороге и выполняем заповеди Б-га, мы приносим тем самым свет и святость всему миру.
Поскольку миссия евреев настолько важна и ответственна, награда, которую получит еврей, выполняющий свои заповеди, будет гораздо больше, чем награда, которую получит нееврей, соблюдающий свои заповеди, не смотря на то, что и тот и другой, несомненно, получат награду от Б-га.
Но, с другой стороны, еврей, не выполняющий своих заповедей (а тем более делающий грехи), грешит тем самым гораздо больше, чем нееврей, который не выполняет свои заповеди, поскольку ответственность у евреев гораздо больше. И так сказали мудрецы (Мегила 16 а): «Когда они (евреи) поднимаются, поднимаются до звёзд, а когда падают, падают до праха».
Для меня главное в человеке – благодарность. Как бы я хотела, чтобы мои дети выросли благодарными! Но мне это не удаётся. Постоянно говорю им сказать людям «спасибо». Но это не помогает. Даже наказания не помогают. Что делать? Как приучить детей к благодарности? Может быть, неблагодарность — это проблема всего молодого поколения?
Вы правы, благодарность – одно из самых важных качеств в человеке. В Торе мы видим важность благодарности не только относительно людей, но и даже относительно неодушевлённых предметов. Так, в главе Ваэра (Шмот, 7:19) приводится, что Аарон, а не Моше, навёл казнь на Нил — из-за благодарности, поскольку Нил в своё время хранил Моше, как пишет Раши в комментарии на это место. Благодарность лежит в основе одной из самых важных заповедей Торы — почёта к родителям (см. Санедрин, 50 а). И так сказано в книге «Хинух» (33-ая заповедь): «Один из смыслов этой заповеди [почёта к родителям] заключается в том, что подобает человеку, чтобы был благодарным и признательным по отношению к тому, кто сделал ему благо, и не будет неблагодарным, поскольку это наиболее гнусное и отвратительное качество в глазах Г-спода и человечества».
Однако важно подчеркнуть: благодарность не заключается в том, что человек будет часто говорить ближнему «спасибо». Возможно встретить немало неблагодарных людей, которые довольно часто используют это слово в своём лексиконе! Чтобы прояснить моё утверждение, приведу следующий пример. Как-то я был на птичьем (точнее – попугаичьем) представлении. Там попугай показывал не только свои речевые способности, но и свою учтивость и вежливость. Попугай был предельно любезен: он не забывал говорить «спасибо», «пожалуйста», кланялся хлопающей ему публике и т.п. Однако я заметил, что после каждого вежливого слова он получал семечку. И тут я понял: попугай вовсе не вежлив — говоря «спасибо» и «пожалуйста», он всего лишь имеет в виду: «дай мне семечку».
К сожалению, многие из нас, подобно попугаю, говоря вежливые слова, имеют в виду что-то типа: «дай мне семечку». Они говорят эти слова, намереваясь получить какую-то выгоду от ближнего, а не выражают тем самым свои истинные чувства. Поэтому, если мы желаем обучить детей настоящей благодарности, важно обучить их, прежде всего, чувствовать в сердце благодарность к ближнему. Это чувство в сердце приведет их и к благодарности на словах.
Каким образом мы это сделаем? В святом языка корень «hодаа» несёт два различных смысла: благодарность и признание (чего-либо). Осознавая и признавая те благотворения, которые другие сделали с ним, в сердце человека невольно пробудится чувство благодарности. Приучив детей обращать внимание на блага, полученные от ближних, мы сможем вырастить их благодарными людьми. А сделать это возможно, только когда родитель будет каждый раз обращать внимание детей на благо, полученное от ближних, говоря им что-то вроде: «посмотри, насколько он помог нам; чтобы мы делали без его помощи!». При этом важно не забывать, что только спокойные речи могут повлиять на сознание человека и помочь ему исправиться. И так сказал царь Соломон (Коэлет, 9:11): «Слова мудрецов в спокойствии будут услышаны». Мудрецы Талмуда (Шаббат, 34 а) также предписывают разговаривать с домочадцами спокойно, чтобы те прислушались к нашим словам.
2016-10-28 22:17:50
«И создал Всевышний человека по Своему образу и подобию». Как можно понять смысл ...
+ развернуть текстсохранённая копия
«И создал Всевышний человека по Своему образу и подобию». Как можно понять смысл этого текста Торы, если я знаю, что Всевышний вне времени и пространства и что Он бестелесный?
Авраам, Волгоград
Четыре уровня толкования Торы
Как известно, в Торе есть различные уровни. Есть уровень сод («тайна» — каббала), рэмез («намёк»), драш («толкование»), пшат («простой смысл»).
Рав Хаим из Воложина пишет в начале своей знаменитой книги «Нэфеш а-Хаим»: на уровне сод «всё, что связано с образом и подобием, необычайно значимо, и в этом заключено большинство тайн Зоара». Далее он разъясняет это выражение на уровне пшата (простого смысла). Приведём его объяснение. Объяснение на простом уровне
Рав Хаим пишет: речь не идёт о том, что Всевышний создал человека полностью подобным Самому Себе. Ведь у Всевышнего нет тела и Его нельзя постичь с помощью понятий материи и времени. Об этом сказано в книге пророка Йешаягу (40, 18): «И какой образ сопоставите с Ним?». Слова «по образу и подобию» означают, что человек в чём-то подобен Всевышнему. Подобно тому как царь Давид говорит (Тэилим 102, 7): «Уподобился я пеликану пустынному…». Понятно, сказанное не означает, что у царя Давида выросли крылья и клюв или что он уподобился пеликану формой тела. Речь идёт о том, что Давид скитался, подобно пеликану пустынному — птице, живущей в одиночестве, не имеющей постоянного гнезда.
«Уподобился я пеликану пустынному…»
Прежде чем объяснить, в чём же человек подобен Б-гу, рав Хаим обращает наше внимание на другую «проблему» в этом стихе. Сказано в Торе (Бэрешит 1, 27): «И сотворил Б-г (Элоким) человека по образу Своему, по образу Б-жию (Элоким) сотворил его…». Мы знаем, что Всевышнего называют различными Именами (см. «Как зовут Б-га?»). Почему в приведённом стихе используется именно имя Элоким?
Рав Хаим из Воложина объясняет: в Шулхан Арухе (Орах Хаим 5) приводится, что имя Элоким указывает на всесилие Б-га (слово элока означает на иврите «сила»). Это имя говорит о том, что любая сила в любом из миров каждое мгновение зависит только от Б-га. Всевышний поддерживает их каждое мгновение, только Он является источником силы и мощи (см. «Как это “нет ничего, кроме Б-га”?»), и Он управляет этими силами каждое мгновение.
В этом, говорит рав Хаим, человек частично подобен Б-гу. Желание Всевышнего было в том, чтобы действия человека имели влияние на эти силы. Своими добрыми делами, словами и мыслями человек поддерживает некоторые высшие святые силы и миры, добавляет им святости и света. И, не дай Б-г, наоборот: своими недобрыми делами, словами и мыслями человек разрушает какие-то высшие святые силы и миры — без счёта. Итог
Рав Хаим подводит итог: «Потому и сказано (Берешит 1, 27): “И сотворил Б-г человека по образу Своему, по образу Б-жию …”, “…ибо по образу Б-жию создал Он человека” (Берешит 9, 6). Всевышний владеет всеми силами во всех мирах и управляет ими каждое мгновение по воле Своей. И человека Он поставил по воле Своей управлять тысячами тысяч сил и миров со всеми их делами и устройством каждое мгновение, чтобы влияли на них дела, и слова, и мысли человека, как будто от человека также зависит их сила». (Здесь важно обратить внимание: рав Хаим употребляет слова «как будто». Понятно, что человек не является властелином всех этих сил, не имеет на них «самостоятельного» влияния.
Человек может влиять на эти силы и миры лишь потому, что таково желание Всевышнего — чтобы различные духовные силы зависели от действий человека). Этический вывод
В заключение приведём этический вывод, который делает отсюда рав Хаим (там же, часть 4): «Пусть ни один еврей не скажет, не дай Б-г, в своём сердце: “Кто я и что моя сила, чтобы я мог совершить своими жалкими действиями хоть что-то в этом мире”. Но должен понимать, и знать, и утвердить в мыслях своего сердца, что ни одна частица его дел, и слов, и мыслей в каждую минуту и мгновение не пропадает, и как велики его дела, насколько огромны и возвышенны: ведь каждое из них поднимается, как предписано, чтобы воздействовать в высотах высот, на высшие миры и свет». Рав Хаим продолжает: «И, действительно, у того, кто вдумается в это хорошо, сердце затрепещет от ужаса и страха, когда он поймёт, на каком уровне его недобрые, не дай Б-г, дела оказывают влияние, что он портит и разрушает [даже] небольшим грехом».
2016-10-20 18:24:24
«Смерть и жизнь находятся на кончике языка». Посмотри- те: когда врач хочет посмотреть, насколько ...
+ развернуть текстсохранённая копия
«Смерть и жизнь находятся на кончике языка». Посмотри- те: когда врач хочет посмотреть, насколько болен пациент, он просит его показать язык. По языку мы можем определить состояние человека с меди- цинской и моральной точек зрения.
Происходил из рода пророка Шмуэля, помазавшего на царство Давида
Раби Зрахия бар Ицхак Алеви (Бааль Амаор; ок. 4891-4946 /ок. 1131-1186/ гг.) — выдающийся законоучитель.
Согласно преданию, происходил из рода пророка Шмуэля, помазавшего на царство Давида (Сарей амеа 1:16).
Родился в г. Героне, на северо-востоке Испании, недалеко от границы с Провансом. Ребенком оказался в Провансе — семья поселилась в г. Люнеле, значительном центре Торы.
Учился в Люнеле у р. Мешулама бар Яакова, главы мудрецов Прованса, а также в Нарбонне у выдающегося законоучителя р. Авраама бар Ицхака, автора кодекса Аэшколь, и у р. Моше Меруана Алеви, которого он считал своим основным наставником.
В 4910 /1150/ году, в возрасте девятнадцати лет, р. Зрахия выпустил в свет книгу СеферАмаор, обессмертившую его имя — он вошел в историю еврейской мысли под именем Бааль Амаор (Автор «Маора»). Эта книга представляет собой аналитический комментарий на кодекс Рифа: юный автор подвергает острой критике и оспаривает многие алахические выводы великого мудреца.
Книга вызвала бурную полемику: на защиту законодательных мнений Рифа поднялся старший друг и оппонент р. Зрахии — Раавад Бааль Аасагот, а спустя поколение и великий Рамбан. Начиная с венецианского издания 5312 /1552/ года, книга Амаор — вместе с полемическими замечаниями Раавада и Рамбана — печатается рядом с основным текстом кодекса Рифа.
Перу р. Зрахии принадлежит также целый ряд духовных гимнов (пиютов) и элегий (слихот и кинот) — некоторые из них включены в сефардские праздничные молитвенники.
Многолетняя дружба связывала р. Зрахию с переводчиком священных книг на иврит р. Йеудой Ибн Тибоном, а его сын, р. Шмуэль Ибн Тибон, был учеником Бааль Амаора.
Согласно традиции, от Бааль Амаора происходит знаменитая левитская семья Гурвиц, давшая еврейскому миру многих выдающихся знатоков Торы и праведников — из этой семьи вышел, например, великий кабалист р. Йешая Алеви Гурвиц (Шла Акадош;). Известно, что в период изгнания евреев из Испании прямые потомки р. Зрахии бежали в Богемию и поселились в небольшом местечке Гурвиц, недалеко от Праги: позже название этого местечка стало фамилией (Сарей амеа 1:16).
+ развернуть текст 
Четыре уровня толкования Торы
Категория: 
