Тора разрешает евреям есть мясо только жвачных животных, у которых раздвоенные копыта. Что можно в связи с этим сказать о жирафах? Есть ли у них необходимые признаки кашерности?
Обратимся с этим вопросом к зоологам и получим от них утвердительный ответ – да, у жирафов в наличии все признаки кашерности: это жвачные животные (они жуют жвачку), и у них раздвоенные копыта.
Исходя из этих признаков, мы можем сделать логический вывод: жираф является кашерным животным и разрешен к употреблению. ПОЧЕМУ ЕВРЕИ НЕ ЕДЯТ ЖИРАФОВ?
Почему мы не находим мясо жирафа на трапезах у евреев?
Причина проста: мясо жирафа, которого необходимо зарезать кашерным образом, окажется баснословно дорого: жираф –это очень редкое животное (как известно, единственное место обитания жирафа – пустыня Сахара).
Есть еще одна причина, по которой евреи-ашкеназим не станут его употреблять: ашкеназские евреи едят мясо только таких животных, о кашерности которых известно из еврейской традиции, и не полагаются только на признаки кашерности, упомянутые в Торе. Таков обычай, а обычай следует соблюдать. ГДЕ ЖЕ УПОМИНАЕТСЯ ЖИРАФ В ТОРЕ?
В книге Второзаконие (глава Ръэ — Дварим, 14, 5) мы читаем о том, что есть всего лишь семь видов диких животных, которые годны к употреблению. Как было отмечено выше, жираф является кашерным диким животным, и тогда нам важно понять, каким именем жираф называется в этом стихе?
Расаг пишет, что животное под именем «земер» — это жираф. И так считают Радак и Рашбац.
Рав Амитай Бен Давид в книге Сихат Хулин доказывает также, что животное, именуемое «тахаш», кожей которого пользовались для покрытия переносного Храма — Скинии Завета, — это жираф.
Это правило упоминается в Талмуде, в трактате Шабат (61 а). Так же постановляет Шулхан Арух (Орах Хаим 2, 4):
«Пусть обует сначала правый ботинок, но не зашнуровывает, а затем пусть обует левый и зашнурует его и после этого зашнурует правый».
«Мишна Брура» объясняет, почему это следует делать именно в таком порядке: правый ботинок обувают прежде, т.к. везде в Торе видно, что правая сторона более значима, чем левая. А почему зашнуровывают сначала левый? Потому что, когда речь идёт о завязывании, Тора отдаёт предпочтение как раз левой стороне: ведь тфиллин накладывают именно на левую руку.
Существуют и другие правила о порядке совершения различных действий, например, какую руку раньше продевать в рукав или с какой части тела начинать мытьё.Все эти правила могут показаться обременительными. Но тому, кто привык делать всё это в упомянутом порядке, это совсем нетяжело. Ведь в любом случае мы делаем это в том или ином порядке: обычно человек не одевает оба ботинка одновременно и не зашнуровывает их одновременно, а также не моет одновременно все части тела. Если привыкнуть делать всё это в определённом порядке, всё получается автоматически.
А если мы задумаемся о том, что каждый раз, совершая эти действия в предписанном порядке, мы получаем великую награду, то поймём, что эти предписания, а также другие многочисленные заповеди, регламентирующие наше поведение во всех областях жизни, — великая милость Всевышнего… Улыбнулся другу — выполнил заповедь хэсэд (милосердии — если намеревался выполнить эту заповедь таким образом), сказал что-то в оправдание другого еврея — выполнил заповедь «находить оправдание поступкам ближнего» («суди о каждом человеке, находя оправдывающие его обстоятельства» — Пиркей Авор 1, 6), заплатил таксисту по окончании поездки — выполнил заповедь «В тот же день отдай плату его…» (Дварим 24, 15).
Даже грешник «полон заповедей, как гранат — зёрнышек»
Получается, каждый еврей, даже грешник, «полон заповедей, как гранат — зёрнышек». На это «намекает» царь Шломо (Соломон) в стихе из Песни Песней: «…как дольки граната виски твои…» (4, 3; 6, 7). В слове «виски твои» (ракатэх) содержится намёк на «пустых» (рэйким) людей — т.е. даже люди по видимости «пустые», не наполненные заповедями, всё же «полны заповедей», поскольку заповеди «окружают нас», их выполнение возможно на каждом щагу. Здесь уместно сравнение с гранатом: снаружи он может показаться пустым, многочисленных зёрнышек не видно, но если очистить, можно увидеть, что он полон зёрнышек. И так объясняет этот стих Рейш Лакиш (трактат Санhедрин 37, 1): «…как дольки граната виски твои — даже самые пустые твои [люди] полны заповедями, как гранат [зёрнышками]».
Поэтому говорит рабби Ханина бен-Акашья (мишна в трактате Макот 23 б):
«Хотел Всевышний удостоить народ Израиля [награды], поэтому умножил им Тору и заповеди»
— большое число заповедей даёт возможность каждому еврею заслужить большую награду.
2017-04-19 10:04:39
... . Пишет великий каббалист рав Хаим Виталь (« ... >автор текста: рав Реувен Куклин+ развернуть текстсохранённая копия
«Но такого не ешьте из жующих жвачку и имеющих копыто: верблюда, ибо он жует жвачку, но копыта не имеет» (Ваикра, 11:4).
Комментарий «Кли Якар» спрашивает: на первый взгляд, этот стих должен был аргументировать запрет употребления верблюда только тем, что у него нет копыт – зачем упоминать тот факт, что он жует жвачку? Подобный вопрос можно задать также и относительно свиньи, запрет употребления которой аргументируется следующими словами: «ибо она имеет копыта…, но жвачки не жует» – на первый взгляд, было достаточно сказать: «ибо жвачки она не жует».
верблюдОбъясняет «Кли Якар»: признак кашерности во всех этих видах добавляет им нечистоты, как Эсав (который уподоблен свинье, показывающей всем свои копыта, чтобы доказать мнимую кашерность), наполненный ложью и лицемерием. Каждый, кто лицемерен, хуже грешника. И поэтому копыта у свиньи – признак нечистоты, ведь ими она вводит в заблуждение и демонстрирует мнимую кашерность.
Можно добавить также дополнительную причину, объясняющую, что святость, служащая нечистоте, только усиливает нечистоту. Пишет великий каббалист рав Хаим Виталь («Шаар а-Гильгулим», 15-ая часть), что нечистота называется «смерть», а святость называется «жизнь», поскольку ее источник – Г-сподь Живой, поэтому нечистота гонится за святостью, чтобы оживить себя от нее. И в то время, когда святость находится в нечистоте, нечистота питается от нее, а без святости она умирает. Поэтому нечистота стремится к святости, чтобы ввести в грех святую душу человека, и тогда она сможет подпитываться от нее. Из этого выходит, что если бы нечистота не пыталась примешиваться к святости, у нее не было бы возможности существования.
«И свинью, ибо она имеет копыто и расщепляет копыто, но жвачки не жует, — нечиста она для вас; От их мяса не ешьте, и к падали их не прикасайтесь, нечисты они для вас». (Ваикра 11:7-8)
свинья
В мидраше (Ваикра Рабба 13) сказано, что в будущем свинья станет кошерным животным. Более того, в мидраше «Шохар Тов» (146) приводится мнение, что все некошерные животные станут кошерными.
Есть разногласие среди важных затоков Торы, следует ли понимать этот мидраш буквально.
Из слов «Ор а-Хаим» (Ваикра 11:3) видно, что он понимает этот мидраш буквально. В соответствии с этим пониманием следует сказать, что свинья будет отрыгивать жвачку, т.е. приобретёт все признаки кошерного животного (отрыгивание жвачки и раздвоенные копыта), ведь Тора никогда не будет изменена. Однако Рабейну Бехаей (Ваикра 11, 4-7) понимает этот мидраш по-другому, в переносном смысле. Он объясняет: мудрецы намекают, что царство Эдома, духовно связанное с этим животным, в конце концов перестанет мешать евреям и творить им зло, а, наоборот, поможет построить Третий Храм. Реканати (в комментарии на главу Тецавэ) и Шла (Толдот Адам, Бейт Давид) объясняют эти слова мудрецов на уровне Каббалы.
Так или иначе, несомненно, мидраш этот говорит о том, что не существует в мире абсолютного зла. Зло необходимо только для того, чтобы дать человеку в этом мире возможность выбора, и таким образом сделать возможной награду за правильный выбор. А в будущем, когда необходимости во зле не будет, оно превратится в добро. Мы ненавидим зло, потому что оно зло, потому что оно мешает нам приблизиться к Творцу. Но если зло перестанет быть злом и впредь не будет мешать нашему приближению к Творцу, у нас не будет причины его ненавидеть (даже после стольких веков «особого» отношения к нему).
«Все, что имеет копыто и расщепляет (надвое) копыта, жует жвачку из скота, – такое ешьте» (Ваикра 11:3).
Повторное пережевывание пищи (жвачка), утверждает Виленский Гаон, намекает на великое душевное превосходство – получать удовольствие от того, что есть. У этих животных есть особое качество – из-за того, что они отрыгивают пищу несколько раз, разжёвывают ее заново и снова глотают, они в состоянии переварить даже такие части пищи, которые другие животные не в состоянии переварить. Также для этой цели у них есть 4 различных вида желудков. Праведники, подобно этим животным, рады тому, что имеют, и не ищут чего-либо другого, пока не «переварят» то, что у них есть.
Сказали наши мудрецы (Пиркей Авот, 4, 1): «Кто богат? Кто рад своему уделу…». Т.е. только тот, кто действительно радуется тому, что имеет, считается богатым человеком.
Царь Шломо говорит: «Все дни бедного худы, а тот, у кого хорошее сердце, находится в постоянном пиршестве». Поясняет Виленский Гаон: в этом стихе Шломо называет бедным того, кто не рад своей доле (в противоположность богатому, который рад своей доле), все дни такого человеку худы, даже когда у него большое изобилие, ведь ему всегда чего-либо не хватает. Однако тот, у кого хорошее сердце, кто рад тому, что у него есть, ощущает чувство постоянной радости – как будто он находится в постоянном пиршестве.
Это правило упоминается в Талмуде, в трактате Шабат (61 а). Так же постановляет Шулхан Арух (Орах Хаим 2, 4):
«Но такого не ешьте из жующих жвачку и имеющих копыто: верблюда, ибо он жует жвачку, но копыта не имеет» (Ваикра, 11:4).
«И свинью, ибо она имеет копыто и расщепляет копыто, но жвачки не жует, — нечиста она для вас; От их мяса не ешьте, и к падали их не прикасайтесь, нечисты они для вас». (Ваикра 11:7-8)
«Все, что имеет копыто и расщепляет (надвое) копыта, жует жвачку из скота, – такое ешьте» (Ваикра 11:3).
