Душевное спокойствие! Без него все блага Вселенной теряют свою ценность и привлекательность. И, напротив, тот, у кого в душе царит гармония, пребывает в состоянии постоянной радости и счастья. Саба из Келема сказал: «вершина всех мирских удовольствий – абсолютное спокойствие».
Каким же образом мы можем достичь душевного спокойствия?
Такое достижение возможно только тогда, когда к нам приходит осознание: вся наша жизнь и судьба в руках любящего нас Творца, Он управляет всем, и Он даст нам все необходимое.
Depositphotos_4360555_m-2015Виленский Гаон утверждает, что царь Давид учит нас сущности упования. Сказал Давид (Теилим, 131, 2): «Как дитя, отнятое от груди… уповай, Израиль, на Г-спода».Человек, по словам царя Давида, должен быть подобен грудному младенцу, который, заканчивая сосать материнское молоко, нисколько не волнуется, будет ли для него еда в следующий раз, ибо он совершенно спокоен и уверен, что каждый раз, когда дитя проголодается, его накормит любящая и заботливая мать. Так же и любой человек должен быть абсолютно спокоен и полностью уверен в том, что все, необходимое для него, Творец несомненно ему даст.
Вот как пишет рабейну Бехаей в знаменитой книге Ховот а-левавот («Обязанности сердца»):
«Сущностью упования является абсолютное спокойствие уповающего, и да будет его сердце уверено, что Тот, на Кого он уповает, сделает для его самое лучшее и самое правильное».
Наши мудрецы (Сота, 58б) сообщают нам невероятную вещь: представьте себе, что большой праведник приходит в Будущий мир и неожиданно обнаруживает, что потерял большую часть своих наград за сделанные им добрые дела. Его удивлению нет предела. Однако вот причина: его заслуги значительно уменьшились из-за того, что, когда у него было достаточно пищи на текущий день, он волновался о дне завтрашнем дне, будет ли для него пища и на следующий день тоже. Таким образом, его упование на Всевышнего не было безграничным.
Пророк Захария (Зхарья) называет человека «идущим». И это – в противоположность ангелам, которых он определяет как « стоящие». Всевышний обещает: «если путями Моими ходить будешь и если исполнять будешь службу Мою», тогда «Я дам тебе ходить между стоящими этими» (Зхарья 3, 7) Почему же человек называется «идущим»?
Пишет Виленский Гаон в комментарии на книгу Мишлей: человек называется «идущим», потому что «он должен постоянно подниматься вверх, с одной ступеньки на другую, а, если не будет подниматься, то станет падать, ибо невозможно, чтобы человек оставался стоять на той же ступени».
Этот важный принцип сообщает нам мудрейший из мудрейших царь Соломон (Шломо) — Мишлей 15, 24:
«Путь жизни благоразумного – вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу».
Т.е. человек благоразумный, желая избежать падения вниз, в преисподнюю, обязан постоянно продвигаться все выше и выше.
Как-то один мудрый человек уподобил духовный подъем человека движению велосипедиста, едущего по склону гору: у него нет ни малейшей возможности остановиться или притормозить и оставаться на том же самом месте, и, если он не будет продвигаться все выше и выше — к вершине горы, — то случится непоправимое: он поневоле скатится вниз. Вот почему человек обязан быть «идущим»!
Первым святилищем, «Домом Б-га», был Переносной Храм, построенный евреями в пустыне по прямому указанию Всевышнего. Назывался он Мишкан. В нем хранились Скрижали с начертанными на них Десятью заповедями, свиток Торы, написанный рукой Моше, Менора (светильник), жертвенник и прочие святые, необходимые для функционирования Храма, вещи.
Построили его Бецалель из колена Йеуды и Аолиав из колена Дана. Технически Мишкан представлял собой сборную конструкцию; носили его и собирали члены колена Леви; службу в нем вели потомки Аарона — коэны. Освящение Мишкана («ханукат-байт») произошло первого числа первого месяца второго года после Исхода из Египта (в 2449 году после Сотворения мира). На освященный Мишкан опустилось облако, и он наполнился «славой Б-га». Облако не покидало его все годы пребывания евреев в пустыне. Когда облако поднималось вверх, евреи сворачивали шатры и шли за ним, пока оно не останавливалось в месте, где тут же разбивался новый стан, так что Мишкан оказывался в центре стана.
Еврейскому народу он прослужил 479 лет. После входа евреев в Эрец Исраэль 14 лет Мишкан стоял, выполняя все свои функции, в Гилгале — пока евреи завоевывали и делили землю, после чего его перенесли сначала в Шило, потом через 369 лет — в Нов, а через 13 лет — в Гивеон, где он находился вплоть до возведения царем Шломо Первого Иерусалимского храма. По завершении постройки последнего, так нам рассказывает Талмуд (Сота 9а), Мишкан со всей своей утварью был скрыт в подземной пещере Храма. Там он хранится поныне.
Царь Ахашверош искал достойную ему супружескую пару на протяжении четырех лет. Этот вывод мы можем сделать из того, что царь устроил большую трапезу на третий год своего правления, «В третий год царствования своего устроил он пир для всех сановников своих и рабов (придворных) своих » (Эстер, 1, 3), а Эстер была взята в царский дом только на седьмой год.Divider-Line 2. В Мегилат Эстер нет имени Творца
Одна из отличительных черт Свитка Эстер — отсутствие в нем Имени Всевышнего. Все же наши мудрецы уточняют, что слово «мэлэх» (царь), упоминаемое в Мегиле, намекает на Творца – Царя царей. В этом слове есть намек на чудо Пурима, данное неявным образом, то есть путем его сокрытия за фасадом реальных и объяснимых событий. 3. Каково истинное имя Эстер?
В свитке сказано (2, 7): «И был он воспитателем Адассы, она же Эстэйр, дочери дяди своего, так как не было у нее ни отца, ни матери; а девица эта была красива станом и хороша видом, и по смерти отца ее и матери ее взял ее Мордохай себе в дочери». Адасса – она же Эстер. Так как же ее действительно звали: Адасса или Эстер?
В Талмуде (Мегила, 13а) приводится спор между мудрецами: некоторые из них считают, что Эстер – это подлинное имя царицы, и называют ее «Адасса» (что в переводе на иврит означает «мирт»), ибо в Танахе «миртом» принято называть праведника. Другие мудрецы утверждают, что истинное имя царицы — Адасса, а называли ее именем Эстер (что в переводе на иврит означает «сокрытие»), ибо она скрывала, умалчивала правду о своем происхождении. Divider-Line 4. Зачем Эстер нужно было 7 служанок?
В Свитке Эстер сказано, что, когда ее взяли в «женский дом», царице дали 7 служанок. Для чего Эстер нужно было так много служанок?
Объясняют наши мудрецы (трактат Мегила, 13а), что благодаря определенному порядку царица знала, когда наступает шабат, ибо каждая из служанок прислуживала ей один день, так что очередь седьмой служанки наступала в шабат. 5. Было два Ахашвероша
Мегила начинается словами: «И было во дни Ахашвэйроша, — это Ахашвэйрош, что царствовал от Оду и до Куша над ста двадцатью семью областями» (Эстер, 1, 1). Что стремится сообщить нам автор Мегилы, указывая, что «это Ахашвэйрош, что царствовал от Оду и до Куша»?
Пишет Виленский Гаон: было два Ахашвероша – тот, кто упоминается в свитке Эстер, и тот, кто известен из Книги пророка Даниэля. Автор Мегилы словами «Ахашвэйрош, что царствовал от Оду и до Куша» намекает нам, что это не тот царь, который известен по Книге Даниэля, ибо тот был Медийским царем, а этот — персидским. 6. Указание Ахашвероша истребить весь народ никогда не было отменено
В Свитке Эстер сказано: «И разосланы были письма с гонцами во все области царские, чтобы истребить, убить и погубить всех Йеудеев: от отрока до старца, (и) детей, и женщин — в один день, в тринадцатый день двенадцатого месяца, то есть месяца Адара, а имущество их разграбить» (3, 13). Этот приказ царь никогда не отменял, ибо нельзя аннулировать то, «что написано именем царя и скреплено перстнем царским». От имени царя евреям была дана возможность уничтожать всех врагов своих и грабить их имущество. Именно поэтому враги еврейского народа побоялись поднять руку на евреев. 7. Пурим – день получения Торы
Наши мудрецы (Шабат, 88а) сказали, что евреи, находясь на горе Синай, были как бы принуждены получить Тору, в то время как в дни Пурима они приняли Тору добровольно.
Подробнее об этом читайте в следующей статье «Пурим — день получения Торы. Неужели?»
Всем известно, что Тора была дарована еврейскому народу на горе Синай. Всевышний не просто даровал свое детище иудеям, а заповедал Тору как некий приказ Свыше. Хочешь не хочешь, а выполняй! По словам наших мудрецов, (Шабат, 88а) евреи были как бы принуждены к принятию Торы.
В то же время мудрецы утверждают, что после событий Пурима евреи приняли Тору добровольно.
Что было особенного в Пуримских событиях? Почему именно они повлияли на стремление евреев принять Тору с любовью? Доподлинно известно, что при выходе из Египта еврейскому народу были явлены чудеса более значительные, нежели во время Пурима. Чем же так необычен Пурим? И в чем его загадка и секрет?
Для того чтобы дать ответ на этот вопрос, Виленский Гаон приводит следующую притчу:
Некий царь давно страдал от грубости и неподобающего поведения своего сына. Как ни старался он внушить юноше добродетельный и скромный нрав, у него ничего не получалось. Сын не почитал своего отца и не подчинялся ему. И тогда отец решил изгнать негодника из родного дома. Принц один в лесу
Отец всегда остается отцом, и, как бы его сын себя не вел, любовь к нему никогда не угасает в его сердце. Поэтому царь приказал своим стражникам следовать за царевичем повсюду, не обнаруживая своего присутствия, но сопровождая его неусыпно и безустанно. И в самых опасных ситуациях оказывать нечестивцу поддержку и помощь.
Вскоре царевич забрел в лесную чащобу и оказался один на один с ревущим голодным медведем. Едва тот приблизился к замершему от страха принцу, как неожиданно на голову медведя упал ствол рухнувшей от сильного ветра сосны и избавил изгнанника от неминуемой гибели.
В другой раз царевич был смертельно испуган рыком разъяренного льва, но на этот раз неожиданно стрела пронзила голову хищного животного.
принцТакое невероятное избавление от неминуемой опасности повторялось на пути царевича не раз и не два. И вскоре изгнанник догадался о том, что его спасение не могло быть простой случайностью. Он почувствовал за своей пощадой заботливую руку отца, который, хотя и изгнал сына из родного дома, но НЕ ПРЕКРАТИЛ ЗАБОТИТЬСЯ об изгнаннике, тревожился о негодном сыне каждую минуту его жизни. Любил его!
Это открытие поразило юношу до глубины души!
— Как?! Мой отец меня по-прежнему любит?! И это после того, что я столько раз гневил его, отвечал на его заботу грубостью и неблагодарностью!! Как же прекрасен мой отец! И как высока его любовь ко мне!
С этими словами юноша поспешил отправиться в обратный путь, горя желанием ответить отцу самым сердечным и теплым чувством взаимной любви.
Виленский Гаон заключает: когда наш народ шел по пути Творца, все чудеса, которые Всевышний творил для него, еще не являлись доказательством Его безграничной лСимхат Тора, радость Торыюбви. Однако впоследствии, когда народ согрешил, в результате чего Творец изгнал его с Земли Обетованной, но, несмотря на случившееся, продолжал волноваться о нем и хранить его, — именно тогда, в галуте, в изгнании евреи открыли, сколь велика любовь Отца небесного к Его народу. Это открытие и сознание Его любви пробуди ло в евреях взаимное чувство — великий отклик любви к Творцу и Его Торе. Это новое сознание еврейского народа было определено нашими мудрецам как принятие Торы из любви к Всевышнему. автор текста: рав Реувен Куклин