Душевное спокойствие! Без него все блага Вселенной теряют свою ценность и привлекательность. И, напротив, тот, у кого в душе царит гармония, пребывает в состоянии постоянной радости и счастья. Саба из Келема сказал: «вершина всех мирских удовольствий – абсолютное спокойствие».

Каким же образом мы можем достичь душевного спокойствия?

Такое достижение возможно только тогда, когда к нам приходит осознание: вся наша жизнь и судьба в руках любящего нас Творца, Он управляет всем, и Он даст нам все необходимое.

Depositphotos_4360555_m-2015Виленский Гаон утверждает, что царь Давид учит нас сущности упования. Сказал Давид (Теилим, 131, 2): «Как дитя, отнятое от груди… уповай, Израиль, на Г-спода».Человек, по словам царя Давида, должен быть подобен грудному младенцу, который, заканчивая сосать материнское молоко, нисколько не волнуется, будет ли для него еда в следующий раз, ибо он совершенно спокоен и уверен, что каждый раз, когда дитя проголодается, его накормит любящая и заботливая мать. Так же и любой человек должен быть абсолютно спокоен и полностью уверен в том, что все, необходимое для него, Творец несомненно ему даст.

Вот как пишет рабейну Бехаей в знаменитой книге Ховот а-левавот («Обязанности сердца»):

«Сущностью упования является абсолютное спокойствие уповающего, и да будет его сердце уверено, что Тот, на Кого он уповает, сделает для его самое лучшее и самое правильное».

Наши мудрецы (Сота, 58б) сообщают нам невероятную вещь: представьте себе, что большой праведник приходит в Будущий мир и неожиданно обнаруживает, что потерял большую часть своих наград за сделанные им добрые дела. Его удивлению нет предела. Однако вот причина: его заслуги значительно уменьшились из-за того, что, когда у него было достаточно пищи на текущий день, он волновался о дне завтрашнем дне, будет ли для него пища и на следующий день тоже. Таким образом, его упование на Всевышнего не было безграничным.

автор текста: рав Реувен Куклин

«И было: на третий день оделась Эстер одела царство и встала во внутреннем дворе царского дома напротив дома царя» (Мегилат Эстер, 5:1).

На первый взгляд кажется, что этот стих должен был звучать так: «оделась Эстер в царские одежды». Однако из того что в Мешилат Эстер написано именно «царство», учат наши мудрецы (Мегила, 14б), что Эстер как будто облачилась в руах а-кодеш, называемый «царством». Этим наши мудрецы намекают на то, что самовольный визит Эстер к Ахашверошу был совершен с самыми благородными намерениями, и руах а-кодеш постоянно сопровождал ее.

Однако из того, что сразу же после слов «оделась Эстер по-царски» следуют слова «и встала», наши мудрецы делают вывод (Мегила, 15б), что в то время, когда Эстер была во внутреннем дворе царского дома, Шехина покинула ее. Талмуд утверждает, что это было наказание за то, что в своей молитве она назвала Ахашвероша псом, как сказано (Теилим, 22:21): «Избавь… от пса душу мою». Она сразу же исправила свою ошибку, далее назвав Ахашвероша львом, как сказано в следующем стихе: «Спаси меня от пасти льва».

Нам следует понять, в чем именно ошиблась Эстер, назвав Ахашвероша псом? песВсевышний учит нас относиться к нашим врагам, как к бессильным созданиям, как сказано в главе (Дварим, 20:1): «Когда ты выйдешь на войну против врага твоего и увидишь коня и колесницу… не бойся их…» В этом стихе «конь и колесница» употреблены в единственном числе, поскольку любое войско в глазах Творца подобно одной лошади и одной колеснице.

Для того чтобы ответить на поставленный вопрос, сформулируем важное правило: тот, кто из-за своей беспечности не боится подстерегающих его опасностей и ведет себя так, будто ему ничего не угрожает, не может называться уповающим на Творца. Наоборот – он даже не думает обращаться за помощью ко Всевышнему! По-настоящему уповающий человек понимает опасность, в которой находится, и потому надеется только на Всевышнего. Только благодаря своей вере и своему упованию он ничего не боится, поскольку знает, что Г-сподь спасет его от любой беды.

Подобно этому Эстер, сравнив Ахашвероша с псом, как будто не нуждалась в помощи Г-спода, и, соответственно, не способна была оценить чудо, которое должно произойти. Вот почему Эстер должна была понять, что Ахашвероша нужно сравнивать со львом,
ведь только по-настоящему осознавая опасность, она могла полностью обратить свое сердце к Творцу!
© www.imrey.org

Недельная глава "Дварим"
Есть немало историй, которые в Танахе описываются дважды. Это повторение можно уподобить человеческим глазам: каждый глаз видит почти ту же самую картину, однако с несколько иного угла зрения, что дает возможность взгляда вглубь и ощущения трехмерного пространства. Подобно этому, и повторяющиеся истории не повторяются в точности. Каждая история «подается» с несколько иного угла зрения, что дает возможность понять события гораздо глубже и полнее.

Хороший пример этого – грех разведчиков. Он описывается в Торе дважды: первый раз в главе Шлах, где их история описывается в качестве «сухого» повествования, а второй раз – в нашей недельной главе, где она приводится как часть порицаний Моше евреям. Поэтому из нашей недельной главы мы можем выучить не только про сам грех, но и про его корни – что привело разведчиков к греху.

Однако, если задуматься над словами Моше, непонятно, в чем именно заключался их грех: с одной стороны видно, что их грех заключался в недостаточной вере, как сказал Моше: «И в этом не верите вы Г-споду, Б-гу вашему…». Но, с другой стороны, видно, что их грех состоял в том, что они считали, что «по ненависти Г-спода» вывел Он их из земли Египта.

Чтобы получить ответ на этот вопрос, нам следует разобраться в истинном значении слова эмуна, которое обычно переводят как «вера». Вера обычно понимается как убежденность в чем-то без каких бы то ни было аргументов. Однако такой подход чужд иудаизму: иудаизм, в отличие от других религий, основан не на слепой вере, а на знании, как сказано в Торе (Дварим 4:39): «И познал ты ныне, и внедри (это знание) в сердце твое, что Г-сподь есть Б-г на небе вверху и на земле внизу; нет другого». В стихе сказано «познал», а не «поверил». Правильное понимание словаэмуна, леа`амин – это полагаться на Б-жественное управление, осознавая, что все, что Творец делает – для блага самого человека. То, что разведчики не осознавали великую любовь Г-спода, Который никогда не оставит и не покинет свой народ, было выражением неверия.

Очевидно из сказанного выше, что маамин (верующий) – это тот, кто полагается на Б-жетвенное управление, осознавая, что все, что Творец делает – для блага самого человека. Поэтому на каждого человека возложена обязанность полагаться на Творца. Так, к примеру, если человек, у которого есть достаточно еды на сегодняшний день, волнуется, будет ли у него пропитание на следующий день, считается недостаточно верующим. Талмуд (Сота, 48б) говорит, что многие люди, даже праведные, потеряют большую часть награды за свои заслуги из-за недостаточной веры.

С другой стороны, на человека возложена обязанность прилагать усилия – (иштадлут – старание). Творец, Который поместил человека в этот мир, желает, чтобы тот вел себя в нем мудро и действовал в соответствии с законами этого мира, как пишет Рамхаль в книге «Дерех Ашем». Еврейские мудрецы часто упоминают правило: «Нельзя полагаться на чудо».

Однако, несмотря на необходимость «стараться», человек должен четко осознавать: сами действия как таковые не могут ему помочь, только Творец дает желаемое (после того, как человек приложит необходимые для этого усилия). Сказал царь Шломо в книге Мишлей (3:5): «Полагайся на Б-га всем сердцем твоим, а на свою мудрость не опирайся». Это учит нас, что полагаться на Творца следует в полной мере, осознавая, что наша мудрость не может служить нам опорой.

Рамхаль в книге «Даат Твунот» говорит о группах людей, которые тем или иным образом ошибаются в понимании всесилия Творца. Об одной из этих групп он пишет так: «Третье мнение разделяют множество людей. Они думают, что дела этого мира идут в соответствии с закономерностями их природы, которые Создатель запечатлел в созданиях нижнего мира, и что их старание и прилежание приносят пользу, а их леность вредит».

Осознание того, что сами по себе наши действия не могут нам помочь, что мы их совершаем только для того, чтобы выполнить обязанность «стараться», должно отражаться и в нашем поведении, в наших делах.

Некоторые элементы такой «практической» обязанности веры мы можем видеть в истории Йосефа.

Мудрецы говорят (Берешит Раба, 89:3): за то, что Йосеф сказал виночерпию фараона (сар а-машким): «Если же ты вспомнишь обо мне, когда тебе будет хорошо, и сделаешь мне милость, и напомнишь обо мне фараону, то выведешь меня из этого дома» (Берешит 40:14), но при этом он не положился на Творца, — с Небес постановили, что он проведет в тюрьме еще два года.

Комментаторы спрашивают: за что же Йосеф был наказан? Ведь прося виночерпия напомнить о себе фараону, он лишь выполнял обязанность «старания», которая возложена на каждого.

На это есть несколько ответов. Приведем здесь два из них.

Рабби Шимон Шкоп (приводится в книге «Зивхэй Шай», стр. 178) объясняет, что запрещено «стараться» чересчур. Ведь чрезмерным старанием человек показывает, насколько большое значение имеет для него само «старание». Его поведение свидетельствует, что он полагает, будто его бурная деятельность может ему помочь. Первой части просьбы Йосефа: «Если же ты вспомнишь обо мне…» было достаточно. За то, что он добавил: «и напомнишь обо мне…», он был наказан. Из-за этого лишнего слова возникало впечатление, что Йосефу недостает веры.

Хазон Иш пишет в книге «Эмуна у-Битахон», что запрещено делать усилие, которое явно не может помочь. Творец нам заповедал совершать только те усилия, которые по природе своей способны помочь. Египетская аристократия тех дней была известна своей неблагодарностью, поэтому не было сомнения, что виночерпий забудет про Йосефа и не станет ходатайствовать за него перед фараоном.

Еще один аспект «практической» обязанности веры мы находим в трактате Шаббат (31а). Талмуд утверждает: первый вопрос, который задают человеку на Небесном Суде, – «Вел ли ты свой бизнес по вере?». Если человек строго следит за тем, чтобы вести свой бизнес только по законам Торы – не украсть, не обидеть, не ущемить другого — это ясно показывает, что он осознает: его «усилия» не способны ему помочь. Ясно, что он только выполняет обязанность «стараться», которую возложил на нас Творец. Поэтому такой человек не совершает тех усилий, которых Творец от нас не требует (действий, запрещенных Торой). И это ясно свидетельствует о его твердой вере, такой, которую требует от нас Творец в первой заповеди из Десяти Речений.

Эта статья была опубликована на сайте Беерот.ру
источник: www.imrey.org

«И отвечал Йосеф Паро, говоря: Не моя (мудрость толкования)..! (Берейшит 41:16)



Йосеф был наказан двумя дополнительными годами в тюрьме, поскольку положился на виночерпия, говоря: «Если вспомнишь меня» [а не положился на Творца]. Как известно, цель любого наказание Творца – чтобы человек выучил из него, каким образом исправить изъян. Если так, то, на первый взгляд, нам необходимо понять, каким образом после того, как разгадал Йосеф сон фараона, он сказал ему: «И ныне, да усмотрит Фараон мужа рассудительного и мудрого и поставит его над землею Египетской», ведь на первый взгляд это выглядит как старание, чтобы Фараон вспомнил его к лучшему [и, следовательно, как недостаток в уповании на Творца].

Однако в действительности Йосеф[находясь в тюрьме] серьезно задумывался о том, за что получил это наказание, и ему удалось постичь истинную глубину упования на Творца [которая требуется от человека]. И именно – чтобы человек прояснил для себя, что у любой «причины», которую ему пошлёт Творец, нет совершенно никакой самостоятельной силы, поскольку вся сила принадлежит только Ему, благословен Он.И доказательством этому может служить первое слово, которое Йосеф употребил, отвечая на просьбу Фараона «Я слышал о тебе: ты внемлешь сну, чтоб истолковать его», — «Не моя (мудрость)». На первый взгляд, странно: почему Йосеф должен был полностьюотрицать свою мудрость, ведь он мог сказать: «Да, я немного разбираюсь в этом, однако это не моя мудрость, а Всевышний дал её мне» или что-то вроде этого. А вместо этого он говорит однозначно, что у него нет никаких сил вообще. Ведь весьма возможно, что Фараон поймёт [из такого ответа], что слух, который распространяют про Йосефа о его незаурядном умении разгадывать сны — ошибочный, и тем самым потеряет свою последнюю возможность освободиться из заключения.

Однако на это Йосеф не обращал внимание вообще, зная, что прежде всего ему необходимо аннулировать в своём сердце важность материальных «причин» и явно осознать, что все силы принадлежат только Б-гу. И в этом заключается основа упования на Творца. Из этого мы явно видим, насколько серьёзно преуспел Йосеф в своём учении все два года, которые он оставался в тюрьме. Только после того, как стала явной высокая ступень упования Йосефа, не было проблемой «постараться», обращаясь к Фараону с советом: «И ныне, да усмотрит Фараон мужа рассудительного…». Ведь, на самом деле, не старание противоречит упованию, а ожидание, что именно это старание принесет плоды. Зная, что все от Всевышнего, проявить старание и при этом не рассчитывать на его немедленный эффект (что, конечно, не просто), — это и есть путь Торы.

По Михтав МиЭлияу, 4-ая часть

Этот матерьял был опубликован на сайте "Беерот Ицхак"
источник: www.imrey.org

«Если же ты вспомнишь обо мне, когда тебе будет хорошо, и сделаешь мне милость, и напомнишь обо мне фараону, то выведешь меня из этого дома». (Берейшит, 40:14)

Йосеф остался в тюрьме ещё на два года


Каждому человеку необходимо чётко осознавать: всё, что с нами происходит — от Творца, нет никакой самостоятельной силы, которая могла бы нам принести благо или причинить вред. Также необходимо осознавать: всё, что Творец с нами делает — Он делает во имя нашего блага. Сказано в Талмуде (Брахот 60 б): «Всегда человек должен говорить: “Всё, что Милосердный делает, — к лучшему”».

С другой стороны, на человека возложена обязанность прилагать усилия — (иштадлут — «старание»). Творец, который поместил человека в этот мир, желает, чтобы тот вёл себя в нём мудро и действовал в соответствии с законами этого мира. Еврейские мудрецы часто упоминают правило: «Нельзя полагаться на чудо».

Мудрецы говорят (Берейшит Раба 89:3): за то, что Йосеф сказал виночерпию фараона: «Если же ты вспомнишь обо мне, когда тебе будет хорошо, и сделаешь мне милость, и напомнишь обо мне фараону, то выведешь меня из этого дома» (Берейшит 40:14), а не положился на Творца, Небеса постановили, что он проведёт в тюрьме ещё два года.

Комментаторы спрашивают: за что же Йосеф был наказан? Ведь, прося виночерпия напомнить о себе фараону, он лишь выполнял обязанность «старания», которая возложена на каждого.

Объясняет Рабби Шимон Шкопф, что запрещено «стараться чересчур». Ведь чрезмерным старанием человек показывает, насколько большое значение имеет для него само «старание». Его поведение свидетельствует: человек полагает, что его бурная деятельность может ему помочь. Первой части просьбы Йосефа: «Если же ты вспомнишь обо мне…» было достаточно. За то, что он добавил: «и напомнишь обо мне…», он был наказан. Из-за этого лишнего слова возникало впечатление, что Йосефу недостаёт веры.

Дополнительный ответ на этот вопрос мы находим в книге Хазон Иша «Эмуна у-Витахон». Он пишет, что запрещено делать усилие, которое явно не может помочь. Творец нам заповедал совершать только те усилия, которые по природе своей способны помочь. Египетская аристократия тех дней была известна своей неблагодарностью, поэтому не было сомнения, что виночерпий забудет про Йосефа и не станет ходатайствовать за него перед фараоном.

Этот матерьял был опубликован на сайте "Беерот Ицхак"