«И сделай меиль…. И сделай по подолу его гранатовые яблоки… и золотые колокольчики между ними вокруг… И будет на Аароне для служения; и будет слышен его голос при его входе в Святилище пред Г-сподом и при его выходе, чтобы он не умер». (Шмот 28:31-35)
Как мы привели, меиль искупал грех злословия. На подоле меиля были колокольчики, звон которых был слышен во время ходьбы первосвященника. «Придёт одежда, которая даёт голос, и искупит грех, связанный с голосом», — утверждает Талмуд.
В Торе сказано (Берейшит 2:7): «И создал Г-сподь Б-г человека из праха земного, и вдохнул в ноздри ему душу жизни, и стал человек живой душой». Ункелос переводит слова «живой душой» — «говорящей душой». Отсюда следует, что способность говорить является основным свойством человека. Маараль (хидушей агадот на Звахим) объясняет, что поскольку речь является основным свойством человека, именно меиль, облачающий всё тело коэна, искупал грех злословия.
Как известно, все дела человека влияют на духовные миры. Когда еврей совершает добрые дела, он строит духовные миры, а когда творит зло, не дай Б-г, то разрушает их. Слова человека имеют большее влияние на духовные миры, чем его дела, поскольку в них заключается его основная сила. Виленский Гаон пишет («Алим ле-Труфа»), что рот человека считается Святая Святых. И на это намекает стих в нашей главе: «и будет слышен его голос при его входе в Святилище пред Г-сподом».
Слова имеют огромное влияние не только на духовные миры, но и на душу и тело самого человека. Из слов Ункелоса, приведённых выше, мы видим, что слова человека наиболее тесно связаны с его душой, и поэтому имеют на неё громадное влияние. Царь Соломон в книге Притч (Мишлей 18:21) говорит: «Смерть и жизнь во власти языка». А в книге Экклезиаст (Коэлет 5:5) он пишет: «Не давай устам твоим вводить в грех плоть твою». И на это тоже есть намёк в стихе из недельной главы: «и будет слышен его голос при его входе в Святилище пред Г-сподом и при его выходе, чтобы он не умер».
Вторая фраза раздела: «Говори сынам Израиля, и возьмут Мне труму (возношение) у каждого человека, לבו ידבנו (чье сердце пожелает давать), возьмите Мою труму» (Шмот, 25:2). Раши поясняет: לבו ידבנו значит נדבה – добровольное даяние. Перестановка букв – идвену-недава – как нередко бывает в святом языке, не меняет смысла. Возможно, тот же корень в слове «молиться» на идиш – давнен, то есть давать от сердца, жертвовать. В отличие от леитпалел, тфила – судиться с Б-гом. Как будто в Танахе идет обращение к аспекту Эло-им, Высшего Судьи. А в идиш – к аспекту Авая, вечно Милосердного и Прощающего. Более того, нуждающегося в нашем сострадании, признании, в наших молитвах от сердца.
Мне трума – Моя трума
А теперь вопрос к этой фразе, зачем в ней повтор: «возьмут Мне трумуתרומה » – «возьмите Мою труму תרומתי»? И, может, это не повтор, а два аспекта одного действия? Вначале сказано взять у всех, кто хочет дать, все необходимое для постройки Мишкана, переносного Храма, чтобы все знали: среди народа и народов присутствует Б-г. И гематрия слова трума равная Кетер Э-ль, «корона Б-га» подсказывает, что это дарование и строительство – воцарение Б-га и прославление Его. А вот второй аспект того, что нужно взять у всех, кто хочет дать (хотя потом Моше все-таки пришлось попросить людей перестать прясть и шить и приносить изделия их рук и накопленные драгоценности). Он в том, что самоотверженное желание евреев давать Б-гу все, что они могут, не пропало даром, не пропадет и не забудется, как свидетельствует слово Б-га «Моя трума». Ваше возношение Мне от всего сердца вызвало Мое желание вечно воздавать вам, вашим потомкам. По словам пророка, которые вспоминают, вводя младенца в союз с Б-гом: «Помню Я дни любви, когда пошла Ты за Мною в землю пустынную, незасеянную». И гематрию слова «Моя трума», תרומתי можно, мне кажется, понять так: кетер Авая кадош – «корона святого Б-га». И эта «корона» была видна такэе в Первом Храме, который простоял 410 лет (гематрия кадош).
Рабби Гинсбург говорит нам что в начале главы Трума "перед нами два повеления Творца: "И возьмите Мне возношения" и второе "Постройте мне святилище". Рав Гинсбург приводит книгу Зоар: "Мне, то есть Меня" Это означает, пишет он, что посредством приношения( а дословно возношения), мы берём В-го." Что это значит? Рав Гинсбург говорит о движении души вверх " буквально до Самого Б-га" и затем спуске вниз. Рав заключает свои комментарии замечательной фразой: "Устремление вверх означает "Б-г есть всё", а спуск вниз подразумевает "всё есть Б-г" Я же хочу поговорить так же о несколько других аспектах этой заповеди Что просит нас Творец "вознести "? "От каждого человека, Сердца которого пожелает: золото и серебро и медь и голубую шерсть и багряницу и червленницу и лён и козью шерсть и шкуры бараньи окрашенные в красный цвет и шкуры тахашей и стволы акации и масло для меноры, благовония... и драгоценные камни для эфода и хошена." 25:2-7
Книга "Шней Лухот ХаБрит на нашу недельную главу приводит известную концепцию, что человек-это мини вселенная ( Олам Катан). То есть все перечисленные выше материалы есть и в сердце человека. Их нужно найти и вознести к Творцу, начав таким образом работу по сооружению храма внутри нас. Как это сделать? Один путь, это путь символики Тут нам очень может помочь Рав Самсон Рафаэл Гирш и другие. Рав Гирш подробно разбирает качества каждого металла ( твёрдость, чистота, святость ценность) и тд. Свойства растительного мира- питание и размножение и животного- осознание и движение. Он подчёркивает важность чтобы и животное и растительное начало в человеке работала на духовность, и говорит об опасности когда животная часть человека занята в основном удовлетворением растительной. Очень много подробных комментариев и я отсылаю вас к ним Другие комментаторы говоря, о шкурах и о шерсти, говорят о внутренних состояниях человека: тёмная козья шерсть может ассоциироваться как тёплым присутствуем Творца, как защитой, или с депрессивными состояниями, которые тоже изолируют и " защищают" Красные кожы- гнев, или радость и т.д. Другой подход к учёбе и нахождению в себе всех этих элементов это: входя в состоянии глубокого расслабления и раскрытия своего подсознания, разрешить себе почувствовать в себе энергетику всех этих элементов, и связав их с энергией присутствия Творца, преобразовать каждый элемент. Этому тоже можно и нужно учиться Всем хорошей недели
2017-03-02 10:02:37
«И пусть сделают ковчег из дерева шитим, два с половиной локтя его длина, и полтора локтя его ...
+ развернуть текстсохранённая копия
«И пусть сделают ковчег из дерева шитим, два с половиной локтя его длина, и полтора локтя его ширина, и полтора локтя его высота» (Шмот, 25:10).
Если обратим внимание, увидим, что все параметры величины ковчега были не целыми (высота и ширина – полтора локтя, длина – два с половиной локтя). При этом Ковчег был единственным предметом в Мишкане, все размеры которого не были целыми. Бааль а-Турим объясняет, что тем самым Тора намекает нам, что изучающий ее должен быть крайне скромным человеком, чувствовать себя неполноценным и далеким от совершенства. Наши мудрецы в нескольких местах говорят о неразрывной связи между скромностью и изучением Торы. И так пишет Рамбам (Законы Изучения Торы, 3:9), основываясь на словах Талмуда: «Слова Торы сравниваются с водой, как сказано: “Эй, все, кто жаждет, идите к воде” (Йешаяу, 55:1), чтобы ты понял: так же, как вода не останавливается на склоне горы, а стекает с него и скапливается на равнине, так и слова Торы не услышишь среди гордецов и не найдешь их в сердце тех, кто высокого о себе мнения; а только у такого человека, который с предельной скромностью следует везде и во всем за мудрецами…».
По какой же причине гордый человек не может преуспеть в изучении Торы?
Познание мудрости требует душевной утонченности, как пишет Хазон Иш: «Отсутствие благородства и душевной утонченности, красивых и правильных качеств, порождает также и неудачу в приобретении мудрости [Торы], ибо посевы чувств прекрасных и благородных – в самой основе ее». Подобной утонченностью может обладать только воистину скромный человек.
Дополнительная причина заключается в том, что познать истину может только человек, который способен прислушаться к мнению оппонента, принять его, если оно покажется в его глазах ближе к истине, и признать свою ошибку, а не настаивать на своем мнении в любом случае.
Во многих местах в Талмуде приводятся многочисленные споры между учениками Илеля и Шамая по различным вопросам. В трактате Эрувин (13б) сказано, что алаха была постановлена в соответствии с мнением учеников Илеля, и это – несмотря на то, что ученики Шамая проявляли большие способности (Евамот, 14а). Талмуд говорит, что причина этого заключается в том, что ученики Илеля были необычайно скромны и, когда упоминали диспуты между ними и учениками Шамая, излагали вначале мнение своих противников. Маараль объясняет («Беэр а-Гола», 1:6), что по причине великой скромности учеников Илеля и их способности прислушаться к мнению других с большим почетом, они были ближе к истине, и на основании этого алаха была постановлена в соответствии с их мнением.
2017-02-28 17:05:21
«И поставь стол вне разделительной завесы, а светильник против стола…» (Шмот 26: ...
+ развернуть текстсохранённая копия
«И поставь стол вне разделительной завесы, а светильник против стола…» (Шмот 26:35)
В Мишкане (Скинии Завета) и в Храме было четыре основных предмета, каждый из которых намекал на Высшие Дары, которыми одарил Творец Свой народ.
Ковчег Завета, в котором находились скрижали, намекал на Тору. Жертвенник – на служение в Храме. Менора – на мудрость (мудрость озаряет тьму невежества, подобно Меноре, свет которой разгоняет тьму, причем Нацив объясняет, что имеется в виду свет Устной Торы). А Стол хлебов предложения – на богатство.
Интересно, что в книге Млахим 2 (4:9-10) рассказывается о том, как пророк Элиша гостил время от времени в семье знатной женщины из Шунема. Сказала эта женщина своему мужу:«Вот, теперь я знаю, что человек Б-жий, который постоянно проходит мимо нас, святой. Сделаем, прошу тебя, небольшую верхнюю комнату, и поставим ему там кровать, и стол, и стул, и светильник; и будет, когда он придёт к нам, то будет заходить туда». Напрашивается вопрос: почему Танах, обычно столь экономный в словах, считает необходимым перечислить все предметы мебели в комнате Элиши?
Из стихов, говорящих о гостеприимстве женщины из Шунема, мудрецы в трактате Брахот (10а) учат: «Каждый, кто принимает у себя мудреца Торы и даёт ему пользоваться своим имуществом, – словно приносит жертвы». Цель Мишкана — быть центром духовности и дать возможность людям служить для того, поднять материю на духовный уровень. Обучают нас мудрецы, что существует ещё один способ поднять материю на духовный уровень – предоставить кров мудрецу Торы, поскольку всё, чем будет пользоваться мудрец, будет служить духовному – изучению Торы. И так сказано в Зоаре (Вайикра 29б): «Подобно тому, как все предметы в Храме считаются святыми, всё, что служит мудрецу Торы, также считается святым».
Пишет Виленский Гаон («Имрей Ноам» на лист 8а), что именно поэтому упоминаются в этом стихе четыре вещи, которые намекают на четыре основные предмета в Мишкане (он также пишет, что первые буквы тех четырёх вещей (мита, шульхан, кисэ, нерот) составляют слово «мишкан»). Кровать, которую поставили Элише, намекает на Ковчег Завета (ведь таким именем он называется в книге Млахим 2 11:2). Стол намекает на Стол хлебов предложения. Стул намекает на Жертвенник (Зоар (Ашматот, Берешит 259а) проводит параллель между жертвенником и троном Давида). Светильник (менора) намекает на Менору, которая была в Мишкане. Всё это обучает нас тому, что, когда человек ставит в центре своей жизни духовные ценности, вся его жизнь подобна храмовому служению.
