И возьму с тебя клятву Господом, Б-гом небес и Б-гом земли, что не возьмешь ты жену для моего сына из дочерей кенаани; среди которого я живу;

(Берешит 24:3)

После Акеды, Авраам решил найти жену для Ицхака. Выполнять это задание он послал Элиэзера, но сказал ему, что он не желает брать жену для Ицхака из Кнаана. Авраам не доверял Элиэзеру и поэтому заставил его поклясться. И здесь заключается трудность в понимание Торы, ведь в предыдущем стихе упоминается, что Элиэзер заведовал всем имуществом Авраама. У Авраама было к нему полное доверие. Почему же Авраам не доверял ему, когда речь зашла о поиске жены для его сына?

хаей сара духовный уровеньВ том, что касается духовных вопросов, люди обычно доверяют друг другу. Если кто-то увидит, что бородатый человек обедает в ресторане, то он тоже закажет себе еду в этом ресторане без дальнейших вопросов. Если кто-нибудь скажет ему: «Я думаю, вполне можно поступить так-то и так-то», то он сделает это в следующую минуту без дальнейших расспросов. Однако когда речь заходит о «материальных» делах, люди, как правило, изучают вопрос и стараются получить побольше мнений, прежде чем совершить покупку. Если торговец автомобилями скажет: «Верьте мне…», это для них будет далеко не достаточно.

хаей сара духовный уровеньУ Авраама же все происходит как раз наоборот. Когда речь шла о его деньгах, он назначил Элиэзера управляющим и доверил ему все материальные вопросы. Напротив, в делах духовных, когда супруга Ицхака должна была стать следующей Сарой – женщиной, которая будет не только женой, но и проматерью еврейского народа — здесь он Элиэзеру не доверился.(1)

Как-то Раби Исраэль Салантер добирался в удаленный город. По пути он проезжал через маленький городок и решил отдохнуть в одном постоялом дворе. Владелец постоялого двора, поняв, что его гость – глубоко верующий иудей, подошел к Раби Салантеру и спросил: «Извините, а Вы случайно не шойхет (ритуальный резник)? У меня в хлеву корова, которую нужно зарезать. Я обычно для этого езжу в соседний город. Если Вы – шойхет, то Вы можете избавить меня от этой дальней поездки».

Раби Салантер ответил: «Я не шойхет».

Спустя час Раби Салантер подошел к владельцу постоялого двора и спросил: «Не будете ли Вы так добры одолжить мне немного денег?».

«Одолжить Вам денег?» — переспросил удивленный владелец, «Но ведь я же совсем Вас не знаю! Как же я могу поверить, что Вы вернете мне деньги?».

«Посмотрите, что Вы только что сказали», заметил Раби Салантер. «Когда я попросил Вас одолжить мне деньги — даже небольшую сумму – Вы не стали мне доверять, так как я для Вас незнакомец. Однако когда Вам нужно было зарезать Вашу корову, Вы готовы были положиться на меня, хотя у Вас не было ни малейшего представления, кто я такой! Шхита (кошерный убой животных) требует знания сложных иудейских законов. Почему Вы были так уверены, что у меня достаточно страха перед небесами, чтобы быть настоящим шойхетом…?!»

ПРИМЕЧАНИЯ:

Даркей Муссар.
ЧЕРЕЗ aish.com

Недельная глава Хаей Сара
«И стало поле Эфрона… Аврааму приобретением». (Берешит, 23:17)


В книге «Путь Творца» (1:2) Рамхаль сообщает нам, что целью создания человека было – воздать ему от Блага Творца, и это возможно только тогда, когда приближается человек к Всевышнему путём выполнения заповедей и добрых поступков. Также сообщает нам Рамхаль (там же, 3 глава), что «для того, чтобы это дело устроить наилучшим образом, постановила Высшая Мудрость, чтобы человек был составлен из двух противоположностей, а именно: из разумной и чистой души и земного и темного тела, причем каждое из них по природе склоняется в свою сторону. Тело склоняется к материальности, а душа — к духовности… Если одолеет душа, она возвысится сама и возвысит с собой тело, и такой человек достигнет предназначенного совершенства; а если он допустит, чтобы в нем победила материальность, опустится тело, и опустится душа вместе с ним, и такой человек будет недостоин совершенства и отторгнут от него, не дай Б-г».

Однако в книге Месилат Ешарим (1-ая глава) сообщает нам Рамхаль дополнительные сведения: если человек тянется к этому миру и удаляется от Создателя, не только опускается его душа и тело, но он опускает также и мир, окружающий его, вместе с собой. «Если же человек властвует над собой, прилепляется к своему Создателю и пользуется миром только как средством для служения Ему, то он возвышается сам и мир возвышается вместе с ним», — пишет Рамхаль.

Этот принцип мы можем выучить из сказанного в нашей недельной главе относительно поля, приобретённого Авраамом у Эфрона (Берешит, 23:17): «И стало поле Эфрона… Аврааму приобретением». Слово «стало» тут обозначается ивритским словом «ваяком», что в буквальном переводе значит: «поднялось». Из этого учат наши мудрецы (мидраш Берешит раба, 58:8), что переход в собственность Авраама являлся для поля большим подъемом, ведь с этих пор оно стало служить человеку, который «прилепляется к своему Создателю».

Недельная глава «Хаей Сара»
«И ввел ее Ицхак в шатер Сары, своей матери. И взял он Ривку, и стала она ему женой, и он возлюбил ее. И утешение обрел Ицхак после своей матери». (Берешит 24:67)



Обратите внимание, что, на первый взгляд, порядок действий при женитьбе Ицхака на Ривке, описанный в Торе, выглядит крайне странным. Нам кажется, что порядок должен быть следующим: и полюбил Ицхак Ривку, после этого взял её в жёны и после свадьбы привёл её в шатёр. Почему же Тора перечисляет действия Ицхака в такой странной последовательности?

Чтобы получить ответ, обратимся к комментарию рава Шимшона Рафаэля Гирша к этому стиху (Берешит 24:67). Рав Гирш пишет: этот стих показывает нам огромное различие между знакомством и женитьбой, как их видит Тора, и знакомством и женитьбой, принятыми в светском мире. В светском мире, пишет рав Гирш (так это, по крайней мере, было в его время), брак обычно начинается со «слепой» любви — молодые люди влюбляются друг в друга, у них возникает пламенная любовь. Молодой человек делает предложение, и пара решает пожениться. Им кажется, что они будут самыми счастливыми супругами на всём земном шаре. Но не проходит много времени, как молодожёны начинают ощущать разочарование. Оно растёт изо дня в день. И по мере роста разочарования угасает любовь, пока семейные отношения не превратятся во что-то привычное и «пресное» (непривлекательное). Пламенной любви не остаётся и в помине.

В противоположность этому еврейский брак основывается не на страсти и увлечении, а на мудрости. Молодые люди задумываются, прежде всего, насколько они подходят друг другу для семейной жизни, советуются об этом с родителями и мудрыми людьми. И только после того, как поймут, что подходят друг другу, они решают построить вместе семейный очаг. Чем больше усилий прилагают супруги к строительству семьи после женитьбы, тем больше становится их любовь. Ведь истинная любовь — это способность ощутить себя единым целым с другим человеком. Поэтому настоящая любовь между супругами возможна только при совместном строительстве семьи. И чем дольше они женаты, чем больше времени занимаются этим строительством, тем сильнее их любовь друг к другу.

Именно таким был порядок в отношениях между Ицхаком и Ривкой. Вначале Ицхак желал проверить, насколько Ривка праведна и насколько подходит для того, чтобы стать его женой. Для этого он, прежде всего, привёл Ривку в шатёр своей матери, праведницы Сары, чтобы проверить, праведна ли она в той же мере, что и его мать. Так переводит этот стих Ункелос: «И привёл её Ицхак в шатёр, и увидел, что её дела праведны, как дела Сары, матери его, и (только после этого) взял Ривку в жёны». Это же следует и из комментария Раши: «Он ввёл ее в шатёр, и стала она подобной Саре, матери его… Ведь пока Сара жила, свеча горела (в шатре) от одного субботнего вечера до другого, и благословение было на тесте, и облако стояло над шатром. Когда же она умерла, все это пропало, а с приходом Ривки появилось вновь».

После того, как Ицхак понял, что Ривка праведна, он женился на ней. И только после этого Ицхак полюбил её по-настоящему, и огонь их любви постоянно увеличивался в течение всей их жизни.

Эта статья была опубликована на сайте Беерот.ру.

— невозможно чего-то добиться в жизни. Остается лишь плыть по течению, которое неизвестно, куда вынесет.
Полагать, что ты — полный сосуд, значит, до предела раздуть самомнение, не оставив места для Всевышнего, и, не получая нового Света — создать в душе эффект стоячей воды.
Выходит, нужно считать себя частично заполненным. Знать, что существуют задачи, которые Творец мира поставил перед тобой, и ты можешь и должен их выполнить. При этом — осознавать, что осуществление любой задачи всегда можно улучшить, что достижения и успехи не останавливают движение вперед, ибо всегда есть, куда и к чему стремиться.

«Не иди за большинством, чтобы делать зло», и мудрецы объясняют этот стих так: «Не следуй дурному обычаю, даже если многие придерживаются его».