Что такое душа человека? Многие пытались определить что же она собой представляет. Некоторые пытаются минимизировать ее значение и свести исключительно к биомолекулярному уровню, к тому что называется «животная душа». В таком представлении человек со смертью теряет и свою душу. Некоторые даже считают, что это просто иллюзия, т.е. даже при жизни у человека нет души. В противоположность этому различные религии утверждают, что душа вечна в природе, что она – Божественная Искра, которую невозможно потушить.
По этому вопросу есть разногласия у комментаторов Аристотеля: Александра из Афродисии и Тимея. Первый полагает, что душа человека идентична в своей основе животной душе, однако у нее есть потенциал, «подготовка» к тому, чтобы стать вечной, если ей удастся приобрести мудрость. Второй же считает, что душа изначально вечна, но при этом, тем не менее, у нее есть возможность продвижения в совершенстве. По этому вопросу также есть разногласие между Маймонидом и Нахманидом. Рав Кук полагал, что в этом можно видеть различие между душами евреев и душами других народов. (Олат Реая, ч. 2 стр. 256)
Если подойти к вопросу без предубеждений, то невозможно отрицать, что у человека есть напряжение между двумя типами самоопределения. С одной стороны я осознаю наличие у меня животного начала, того, что Тора называет «прах земной» или «змей». С другой стороны, я ощущаю внутри себя личность, «Я», несущую в себе метафизическую и нравственную жажду, которая не сводима к биологической машине, и которую можно назвать «Божественной частью свыше». Встреча между ними, это реальный, существующий человек, называемый «душой живой».
В соответствии с этим, само собой разумеется разделение уровней души, которые называются в каббале нефеш, руах и нешама. Эти же понятия упомянуты в мидраше (Берешит раба 14). Нефеш – это часть души объединенная с телом, как сказано об этом в книге Зоhар: Нефеш и тело – одно и тоже. Она идентифицируется с личностью, с осознанным «Я», сопровождает человека с самого начального его осознания себя. Нешама представляет высший идеал человека, спрятанный в глубине его личности. Руах – представляет динамическую связь между нефеш и нешама. Это наименее устойчивый уровень в человеке, и именно в нем происходит работа его жизни. Есть параллель между тремя уровнями души и между прошедшим временем, настоящим и будущим. Нефеш — погружена в прошлое, Нешама – это будущий идеал, а руах – это настоящее, в котором человек живет и трудится.
Но кто это, человек, с которым мы связываем понятия нефеш руах и нешама? Невозможно видеть в человеке только сложную структуру. Необходимо заключить, что в человеке есть сущность личности, предшествующая трем ее проявлениям, о которых мы говорили выше. Эту сущность мы называем Хая – она представляет общую жизненность – которая суть человека. Каждая душа – это выражение Высшей Воли, часть общего Божественного плана. И поэтому можно сказать, что у каждой части души есть точка привязки в Эйн Соф (Божественной Бесконечности), и эту точку мы называем Йехида.
Итого пять частей души: Нефеш, руах, нешама, хая и йехида.
Что это такое, война против Амалека? Это война против тотальности…
В Пурим мы празднуем одну из побед в серии сражений народа Израиля против его самого большого врага, Амалека – поскольку Аман, который собирался уничтожить еврейский народ во времена Ахашвероша, был из потомков Амалека.
Что это такое, война против Амалека? Это война против тотальности, против идеи, что все должно быть совершенно, что если что-то не так, то ничто не имеет смысла.
И это то, о чем сказано в Мегилат Эстер (5:21), когда Аман идет и рассказывает своим друзьям, как возвеличил его Царь над всеми министрами и слугами:«И сказал Аман: да и царица Эстер никого, кроме меня, не позвала с царем на пир, который она приготовила, а также и на завтра зван я к ней с царем». Это вершина успеха, нет человека более знатного во всей Персидской империи. И он добавляет: «Но все это ничего не значит для меня…» Не значит ничего, почему? Потому, что есть один человек в империи, который не хочет перед ним склоняться! Аман не может смириться с тем, что его мир не совершенен, что есть кто-то, кто не склоняется, кто не подчиняется диктаторским порядкам установленным Аманом.
И это суть Амалека. Народ Израиля воюет в течение многих поколений, чтобы доказать, что есть что-то более высокое, чем порядок. Есть кто-то, кто не поклоняется. И эту победу мы отмечаем в праздник Пурим.
В результате этой победы, как рассказывает нам Свиток Эстер (8:17) «И многие из народов страны стали иудеями». Но такой перевод представляется неточным. Свиток пользуется тут словом «митъяhдим», дословно — «стали близки к иудеям».
Как надо понять это выражение? Если имелось в виду, что они приняли гиюр, то правильнее было использовать выражение «присоединившихся к Господу», которым обычно пользуется Танах для прошедших гиюр. Использование же необычного слова означает, что это были люди, которые приблизились к иудаизму и приняли некоторые из обычаев Израиля.
У нас есть исторические свидетельства, которые говорят о том, что в эпоху Мордехая и Эстер в Персидской имерии, бывшей в те времена, центральной империей мира, широко распространилось влияние иудаизма. Что-то отчасти похожее на статус Бней Ноах.
Однако, Талмуд отмечает, что это явление было одноразовым. И вопрос: почему?
И ответ: Поскольку это происходило во времена, когда Израиль был в изгнании. Когда у народа Израиля нет национального центра, из которого он мог бы оказывать влияние на весь мир, тогда это влияние временно, и его огонь затухает.
Слава Богу, в наши дни, после образования Государства Израиль, у нас есть духовный центр, который влияет на весь мир, и поэтому все больше людей по всему миру становятся «Бней Ноах». Они получают влияние от иудаизма, без того чтобы принять гиюр, но только потому, что они слышат Божественное слово, которое выходит из Сиона и из Иерусалима.
Центральным моментом праздника является вино. Кажется, что вообще-то вино это не так уж и хорошо, и даже предосудительно. Глубокое объяснение этому факту дает Талмуд: «Перед пьяным весь мир, как равнина». Пьяный не осознает разницу между важной и неважной вещью, между великим и низким, и возможно, даже, между добром и злом. Великая вещь открывается в вине, что на самом деле все едино перед Творцом, и Всевышний оживляет все, без различия между людьми, не важно, к какому народу они принадлежат.
Именно поэтому избавление народа Израиля в праздник Пурим произошло с когда Эстер действовала в среде другого народа, чтобы продвинуть весь мир. Такая ситуация создалась с обстановке изгнания, и тогда началось скрытое влияние народа Израиля на мир, которое продолжалось в течение всего времени изгнания, в течение тысяч лет. Пока в наши дни мы не вернулись из изгнания, и влияние, которое раньше было скрытым, теперь начинает открываться.
Афтара к недельному разделу Бешалах – песнь Дворы (Судьи, гл. 28). Она учит нас многому. 1. Как и любая победная песнь, она учит нас тому, что нужно радоваться падению врагов Израиля. И не нужно стесняться того, что мы рады горю наших врагов, как это видно из стиха (28:31) “В окно сквозь решетку смотрела во все глаза мать Сисры: отчего долго не приходит колесница его… Так да погибнут все враги Твои, Господи”. 2. Нужно благодарить Бога за военную победу даже тогда, когда представляется, что ее добились люди своими силами. Колена Израиля воевали – и им помогли необычные природные явления, когда ручей Кишон вышел из берегов. И тем более в наши дни мы должны говорить хвалу Богу за наше Избавление. 3. Упоминание о Даровании Торы на Синае, естественным образом возникает, когда мы воспеваем Бога, даже тогда, когда это не имеет отношения к теме песни. “Горы таяли пред Господом, этот Синай – пред Господом, Богом Израиля” (ст. 5). И это показывает нам насколько большое впечатление оставило Дарование Торы у наших
предков, в народе Израиля. (И, кстати, это явное противоречит распространенным теориям библейской критики). 4. Нужно сделать выводы о том, в чем были наши ошибки – даже, если война завершилась победой. Двора восхваляет определенные колена, которые участвовали в сражении, и резко порицает те колена, которые уклонились от участия в войне. И даже проклинает жителей города Мероз. 5. Участие в сражении должно быть не “с помощью Господа”, а “на помощь Господу” (ст. 23). Эта война служит освящению Господа в Его мире, и победа в ней служит исполнению Божественной Воли. 6. Воины полагаются не на свои духовные заслуги, на Тору, заповеди и добрые дела, – но на самопожертвование в сражении: “Зевулун – народ, смертельно рисковавший жизнью своей” (ст. 18). 7. Нужно воевать даже тогда, когда мы слабее в технологиях, и не отчаиваться: “Видели ли щит и копье у сорока тысяч Израильтян?” (8). 8. У Яэль, жены Хавера кейни, мы учим, что и одиночка может решить исход целой битвы. И поэтому человек не должен говорить: “Кто я такой, чтобы привести Избавление Израилю”. 9. Даже такой герой, как Сисра, в конце концов пал, так как он поддается своим страстям, как это следует из слов утешения, которые мудрые женщины приводят матери Сисры: “они делят добычу: по женщине, по две на каждого мужчину” (ст. 28). И истинный герой – это тот, кто справляется со своими страстями: “любящие же Его да будут как солнце, восходящее во всей силе своей” (ст. 31, см. трактат Гитин 36б). 10. Когда есть откровение, то нет запрета слушать пение женщины. Так выводит из этой главы Хида (рав Хаим Иосеф Давид Азулай), в своей книге “Рош Иосеф”, в комментарии на недельный раздел Бешалах (стр. 123), и также считал его рав Ор hа-Хаим (рав Хаим бен Атар) – см. там же. Он объяснял, что то, что написано у Исайи (12, 6): “Ликуй и пой, жительница Сиона” – что женщины могут петь без опасений, это “так как велик в среде твоей Святой Израиля”. И таким образом, нет никакой проблемы слушать пение Номи Шемер “Иерусалим Золотой” – поскольку это время проявления Божественного Присуствия в Израиле, во время Шестидневной войны.
Ашкеназская и сефардская традиции отличаются по вопросу выбора отрывка из пророков для Афтары к недельному разделу Шемот. Ашкеназские общины читают отрывок из Исайи (гл. 27-28) со слов «В грядущие дни укоренится Яков», а сефарды читают отрывок из Иеремии (гл. 1), и тот же самый отрывок, читают в первую неделю после поста 17 Тамуза. И этот обычай непонятен — по какой причине нужно повторять этот отрывок, де еще именно такой, который относится к наказаниям? Представляется, что объяснение связано с тем, что раньше сефарды, читали к разделу Шемот тот же отрывок, что и йеменцы и общины Багдада и Туниса, и это отрывок из книги Иехезкиэля (гл. 16) начиная со слов «Оповести Иерусалим о гнусностях его». И об этом говориться в Трактате Мишны «Мегила» (4.8): Сказал раби Элиэзер: Не читают в качестве добавления к недельной главе отрывок «Оповести Иерусалим». И, несмотря на то, что Талмуд не принимает это мнение раби Элиэзера в качестве законодательного (Мегила 25б), есть ощущение, что рассказ приведенный в Талмуде повлиял, на то, что было принято читать другой отрывок из пророков в эту неделю.
И вот рассказ Талмуда: «История про одного человека, который читал отрывок ‘Оповести Иерусалим’ перед раби Элиэзером. И сказал ему раби Элиэзер: ‘Прежде чем ты проверишь гнусности Иерусалима, проверь гнусности своей матери’. Проверили его родословную, и нашли в ней погрешности». Поэтому во многих общинах сохранили древние традиции в отношении недельного отрывка из пророков.
Но этот отвергнутый отрывок замечателен! Помимо общего заголовка, который представляет собой открытый укор, содержание его наполнено любовью Бога к своему народу. Так например, стихи 6-13: «А Я проходил мимо тебя, и Я увидел тебя, попранную, в крови твоей, и Я сказал тебе: «В крови твоей живи!». И Я сказал тебе: «В крови твоей живи!». Умножение в десять тысяч раз, как растению полевому, даровал Я тебе. И выросла ты, и стала большая, и явилась в драгоценных украшениях – груди достигли совершенства, и волосы твои отросли, но ты была нага и непокрыта. И Я проходил мимо тебя, и Я увидел тебя, и вот, время твое – время любви; и Я простер крыло Мое над тобой, и прикрыл наготу твою; и поклялся тебе, и вступил в союз с тобой, – слово Господа Бога, – и ты стала Моею. И Я омыл тебя водой, и смыл с тебя кровь твою, и умастил тебя елеем. И облачил тебя в узорчатую ткань, и обул тебя в сандалии тахашевые, и опоясал тебя виссоном, и покрыл тебя шелками. И Я украсил тебя украшениями, и одел браслеты на руки твои и ожерелье – на шею твою. И Я одел кольцо на нос твой, и серьги – на уши твои, и венец славы – на голову твою. И украсилась ты золотом и серебром, и одежда твоя – виссон, и шелка, и узорчатая ткань, и хлеб из тонкой пшеничной муки, мед и елей ела ты, и стала красива чрезвычайно, стала ты достойна царства». С одной стороны, такое описание заботы любящего своей возлюбленной, подробное и преувеличенное, — подчеркивает разочарование от ее измены; но с другой стороны оно открывает нам, что в основе всего существует сильнейшая сущностная любовь между Всевышним и общинной Израиля. И это проявилось в час когда избавил Бог наших праотцев из Египта, в то время когда не было у народа достаточно заслуг, чтобы из-за них они могли быть спасены. И эта любовь проявляется и в наши дни, дни Избавления в Государстве Израиль.
Можно найти те же мотивы и в отрывках, которые сейчас принято читать в эту неделю. Иеремия (2:2): «Я помню о благосклонности ко Мне в юности твоей, о любви твоей, когда ты была невестою, как шла ты за Мною по пустыне, по земле незасеянной». И также у Исаии (29:22): «Не будет теперь пристыжен Яков, и не побледнеет теперь лицо его».