Слушай Народ Божий! Голосов: 1 Адрес блога: http://antipa62.livejournal.com/ Добавлен: 2011-07-22 12:30:44 блограйдером Elimelech

Квартет искр

2017-01-03 21:14:33 (читать в оригинале)

Мы только что прошли через букет из Хануки и светского Нового года. Это дает нам хороший повод обсудить тему, совмещающую еврейские и мировые грани бытия. Я иногда в своих статьях писал о том, что еврейская мудрость может спасти человечество. Это сильное утверждение часто вызывало возражение с двух сторон.

Религиозные евреи настаивали в ответ, что евреи должны заниматься своими (внутренними) проблемами и негоже им «лезть на рожон» и спасать весь мир. Светские евреи и даже неевреи раздражались по другому поводу. Им кажется, что иудаизм — это чересчур архаичное «предприятие» и нехорошо новейшие вызовы пытаться решить с помощью «старинных» (ветхих) инструментов.
Но сама Тора явно имеет другое мнение. В текущих главах говорится про еврея Йосефа, который реорганизует и спасает от голода Египет. Причем в этом сценарии явно видна воля Б-га. Сам Йосеф не был субъек­том этой истории. В ее начале братья продают его в египетское рабство помимо его воли, а в конце истории Йосефа вызывают к фараону, где он получает возможность продемонстрировать свои еврейские способности во спасение государства.
Более гибко мыслящие комментаторы видят в этом сюжете из Торы прототип роли еврея как кризис-менеджера государственного масштаба. Но для продвижения такого подхода необходимо научиться извлекать из еврейских ресурсов универсальные приемы, помогающие человечеству. Одним из них является талмудическое мышление. Не зря в Южной Корее Талмуд массово преподают в школах. Также многие юридические школы используют Талмуд для подготовки судебных специалистов.
Одним из ключевых качеств Талмуда является обучение человека умению правильно задавать вопросы. Ключевые вопросы дают возможность видеть ситуацию с разных сторон и находить нетривиальные ответы.
Очень перспективным является освоение ключевых каббалистических схем, в частности модели древа сфирот, «поиска искр» и др. Сложные системы очень эффективно анализируются именно с помощью модели древа сфирот.
Сейчас мир входит в зону конфликтов между цивилизациями или большими культурами. Это и вторжение исламских беженцев в европейский мир, и конфликт украинской и российской моделей, каждая из которых содержит нетривиальные ресурсы.
Мы видим два уровня анализа подобных конфликтов. Обыденное сознание тяготеет к одной из позиций, что вынуждает человека демонизировать оппонирующую позицию. Этот подход принадлежит к устаревшему мышлению.
Согласно каббалистической теории «искр», любая цивилизация базируется на наборе «искр» (ценностей, моделей, подходов и др.). И согласно мнению мистиков, Всевышний в сегодняшнем мире целенаправленно создает ситуации «стычки» разных цивилизаций, чтобы заставить элиту человечества начать учиться мыслить на другом уровне. Кстати, еще одной ценностью таких «стычек» является возможность лучше понять себя — по контрасту с оппонентом.
Интересно, что евразийская площадка может быть условно представлена как квадра из четырех вызовов: север — Россия, восток — Украина, запад — Западная Европа, юг — исламский мир. Этот квартет может предоставить нам четыре набора «искр», обладающих ценностью. И можно увидеть два метацентра этой квадры. Это внутренний центр в виде Израиля, который находится вблизи этих конфликтов как географически, так и ценностно. И это внешняя точка наблюдения в виде Америки, которая может наблюдать ситуацию как бы со стороны (из-за океана). Этот подход раскрывает нам доступ к новым знаниям и возможностям.

источник: рав M. Bruk (США)

---

Вера и упование

2017-01-03 13:24:37 (читать в оригинале)

Недельная глава "Дварим"
Есть немало историй, которые в Танахе описываются дважды. Это повторение можно уподобить человеческим глазам: каждый глаз видит почти ту же самую картину, однако с несколько иного угла зрения, что дает возможность взгляда вглубь и ощущения трехмерного пространства. Подобно этому, и повторяющиеся истории не повторяются в точности. Каждая история «подается» с несколько иного угла зрения, что дает возможность понять события гораздо глубже и полнее.

Хороший пример этого – грех разведчиков. Он описывается в Торе дважды: первый раз в главе Шлах, где их история описывается в качестве «сухого» повествования, а второй раз – в нашей недельной главе, где она приводится как часть порицаний Моше евреям. Поэтому из нашей недельной главы мы можем выучить не только про сам грех, но и про его корни – что привело разведчиков к греху.

Однако, если задуматься над словами Моше, непонятно, в чем именно заключался их грех: с одной стороны видно, что их грех заключался в недостаточной вере, как сказал Моше: «И в этом не верите вы Г-споду, Б-гу вашему…». Но, с другой стороны, видно, что их грех состоял в том, что они считали, что «по ненависти Г-спода» вывел Он их из земли Египта.

Чтобы получить ответ на этот вопрос, нам следует разобраться в истинном значении слова эмуна, которое обычно переводят как «вера». Вера обычно понимается как убежденность в чем-то без каких бы то ни было аргументов. Однако такой подход чужд иудаизму: иудаизм, в отличие от других религий, основан не на слепой вере, а на знании, как сказано в Торе (Дварим 4:39): «И познал ты ныне, и внедри (это знание) в сердце твое, что Г-сподь есть Б-г на небе вверху и на земле внизу; нет другого». В стихе сказано «познал», а не «поверил». Правильное понимание словаэмуна, леа`амин – это полагаться на Б-жественное управление, осознавая, что все, что Творец делает – для блага самого человека. То, что разведчики не осознавали великую любовь Г-спода, Который никогда не оставит и не покинет свой народ, было выражением неверия.

Очевидно из сказанного выше, что маамин (верующий) – это тот, кто полагается на Б-жетвенное управление, осознавая, что все, что Творец делает – для блага самого человека. Поэтому на каждого человека возложена обязанность полагаться на Творца. Так, к примеру, если человек, у которого есть достаточно еды на сегодняшний день, волнуется, будет ли у него пропитание на следующий день, считается недостаточно верующим. Талмуд (Сота, 48б) говорит, что многие люди, даже праведные, потеряют большую часть награды за свои заслуги из-за недостаточной веры.

С другой стороны, на человека возложена обязанность прилагать усилия – (иштадлут – старание). Творец, Который поместил человека в этот мир, желает, чтобы тот вел себя в нем мудро и действовал в соответствии с законами этого мира, как пишет Рамхаль в книге «Дерех Ашем». Еврейские мудрецы часто упоминают правило: «Нельзя полагаться на чудо».

Однако, несмотря на необходимость «стараться», человек должен четко осознавать: сами действия как таковые не могут ему помочь, только Творец дает желаемое (после того, как человек приложит необходимые для этого усилия). Сказал царь Шломо в книге Мишлей (3:5): «Полагайся на Б-га всем сердцем твоим, а на свою мудрость не опирайся». Это учит нас, что полагаться на Творца следует в полной мере, осознавая, что наша мудрость не может служить нам опорой.

Рамхаль в книге «Даат Твунот» говорит о группах людей, которые тем или иным образом ошибаются в понимании всесилия Творца. Об одной из этих групп он пишет так: «Третье мнение разделяют множество людей. Они думают, что дела этого мира идут в соответствии с закономерностями их природы, которые Создатель запечатлел в созданиях нижнего мира, и что их старание и прилежание приносят пользу, а их леность вредит».

Осознание того, что сами по себе наши действия не могут нам помочь, что мы их совершаем только для того, чтобы выполнить обязанность «стараться», должно отражаться и в нашем поведении, в наших делах.

Некоторые элементы такой «практической» обязанности веры мы можем видеть в истории Йосефа.

Мудрецы говорят (Берешит Раба, 89:3): за то, что Йосеф сказал виночерпию фараона (сар а-машким): «Если же ты вспомнишь обо мне, когда тебе будет хорошо, и сделаешь мне милость, и напомнишь обо мне фараону, то выведешь меня из этого дома» (Берешит 40:14), но при этом он не положился на Творца, — с Небес постановили, что он проведет в тюрьме еще два года.

Комментаторы спрашивают: за что же Йосеф был наказан? Ведь прося виночерпия напомнить о себе фараону, он лишь выполнял обязанность «старания», которая возложена на каждого.

На это есть несколько ответов. Приведем здесь два из них.

Рабби Шимон Шкоп (приводится в книге «Зивхэй Шай», стр. 178) объясняет, что запрещено «стараться» чересчур. Ведь чрезмерным старанием человек показывает, насколько большое значение имеет для него само «старание». Его поведение свидетельствует, что он полагает, будто его бурная деятельность может ему помочь. Первой части просьбы Йосефа: «Если же ты вспомнишь обо мне…» было достаточно. За то, что он добавил: «и напомнишь обо мне…», он был наказан. Из-за этого лишнего слова возникало впечатление, что Йосефу недостает веры.

Хазон Иш пишет в книге «Эмуна у-Битахон», что запрещено делать усилие, которое явно не может помочь. Творец нам заповедал совершать только те усилия, которые по природе своей способны помочь. Египетская аристократия тех дней была известна своей неблагодарностью, поэтому не было сомнения, что виночерпий забудет про Йосефа и не станет ходатайствовать за него перед фараоном.

Еще один аспект «практической» обязанности веры мы находим в трактате Шаббат (31а). Талмуд утверждает: первый вопрос, который задают человеку на Небесном Суде, – «Вел ли ты свой бизнес по вере?». Если человек строго следит за тем, чтобы вести свой бизнес только по законам Торы – не украсть, не обидеть, не ущемить другого — это ясно показывает, что он осознает: его «усилия» не способны ему помочь. Ясно, что он только выполняет обязанность «стараться», которую возложил на нас Творец. Поэтому такой человек не совершает тех усилий, которых Творец от нас не требует (действий, запрещенных Торой). И это ясно свидетельствует о его твердой вере, такой, которую требует от нас Творец в первой заповеди из Десяти Речений.

Эта статья была опубликована на сайте Беерот.ру
источник: www.imrey.org

---

Мои твиты

2017-01-03 13:00:36 (читать в оригинале)

• Пн, 14:13: Гет Трансфер https://t.co/9qwwTSIoHz
• Пн, 15:06: Жизнь или проживание… https://t.co/NE5OqJith1
• Пн, 19:50: Почему Храм называется «шеей»? https://t.co/zekrKVum1c
• Пн, 21:00: Какой из доступных сидуров более правильный?- https://t.co/Z9lTYP7C2o

---

Почему Храм называется «шеей»?

2017-01-02 20:50:04 (читать в оригинале)

Тора рассказывает, что, когда Йосеф открылся братьям, о пал он на шею Биньямину, брату своему, и заплакал.

ХрамКомментирует Раши, что он заплакал «о двух Храмах, которые будут (воздвигнуты) в уделе Биньямина и которым суждено быть разрушенными». Шея в этом стихе, по мнению наших мудрецов, намекает на Храм. И так же в Песне Песней (4, 4) шея – аллегорическое название Храма, как сказано «Шея твоя подобна башне Давидовой». Пишет мидраш: «Тут намек на Храм». И в мидраше поясняется, почему Храм назван шеей: «Подобно тому как без шеи невозможно человеку жить, так и без Храма нет жизни для евреев». И речь здесь идет о полноценной духовной жизни.

Однако слова мидраша требуют прояснения, ведь в теле есть немало органов, без которых невозможно жить, почему же именно Храм называется шеей?

Думаю, что ответ на этот вопрос следующий: функция шеи – служить проводником для воздуха, пищи и передавать указания от головы к телу. Подобно этому и функция Храма – проводить небесное изобилие всему миру. И по этой причине сказано в Талмуде, что с тех пор, как был разрушен Храм, нет дня, в котором не было бы проклятья, не спускается роса во благо, и фрукты лишены истинного вкуса
источник: www.imrey.org

---

Жизнь или проживание…

2017-01-02 16:05:59 (читать в оригинале)

«И сказал Фараон Яакову: Сколько дней лет жизни твоей? И сказал Яаков Фараону: Дни лет моего проживания — сто тридцать лет; немногочисленны и плохи были дни лет жизни моей, и не достигли они дней лет жизни моих отцов во дни их проживания». (Берейшит 47:8-9)



В этом диалоге между Фараоном и Яаковом есть много непонятных вещей. Во-первых, почему, говоря о годах жизни его отцов, Яаков добавляет слова: «во дни их проживания»? Также непонятно, почему он решил сетовать Фараону на свою тяжелую жизнь? Также неясно, как может Яаков утверждать, что его дни не достигли дней его отцов, быть может, он ещё проживет много лет и достигнет возраста своих отцов и проживет даже дольше них? Также неясно, почему Фараон говорит о «годах жизни», а Яаков начинает свой ответ с годов «проживания» («Дни лет моего проживания»), а потом упоминает дни «жизни» («немногочисленны и плохи были дни лет жизни моей») и заканчивает снова «проживанием» («и не достигли они дней лет жизни моих отцов во дни их проживания»)?

Возможно, ответ на этот вопрос следующий. Услышав вопрос Фараона о днях жизни, желал Яаков прояснить, что такое настоящая жизнь. Настоящая жизнь в представлении Яакова не связана с тем, сколько лет провёл человек, «крутясь» на земле. Это возможно назвать только «проживанием». Настоящая жизнь зависит от того, сколько человек смог сделать хороших дел во время лет своего «проживания» на свете, насколько он наполнил их смыслом. Может быть человек, который провёл в этом мире совсем немного лет и умер, не дай Б-г, молодым, но он успел все эти годы наполнить смыслом, делая добрые дела. Тем самым он «прожил» все эти годы настоящей жизнью, достойной этого слова. С другой стороны, может быть человек, который прожил долгие годы, но жил совершенно бессмысленно и пусто, заботясь только о собственных удовольствиях. Все эти годы невозможно назвать «годами жизни» в полном смысле этого слова. И так сказали наши мудрецы (Брахот 18б): «грешники, даже при жизни не считаются живыми».

И это то, чему желал Яаков обучить Фараона: есть большая разница между жизнью и проживанием. Если говорить о проживании, то он провёл в этом мире 130 лет. Но эти годы невозможно назвать «годами жизни», поскольку я не наполнил все их смыслом и хорошими делами (так считал Яаков по своей великой скромности), и поэтому «немногочисленны и плохи были дни лет жизни моей». И он добавил, что его отцы смогли гораздо больше наполнить свою жизнь смыслом и хорошими делами, говоря: «и не достигли они дней лет жизни моих отцов в дни их проживания».

Этот материал был опубликован на сайте "Беерот Ицхак"
источник: www.imrey.org