Православный блог Голосов: 1 Адрес блога: http://theorthodox.dreamwidth.org/ Добавлен: 2012-07-23 18:00:27

Пророк Моисей

2014-11-03 15:09:23 (читать в оригинале)

Имя Моисей (по-еврейски - Моше) предположительно означает: "взятый из воды" Этим именем он был назван египетской принцессой, нашедшей его на берегу реки. Книга Исход рассказывает об этом следующее. У Аврама и Иохаведы, из колена Левия, родился очень красивый ребенок. Мать, желая спасти его от смерти, угрожавшей ему ввиду приказания фараона убивать всех еврейских младенцев мужского пола, положила его в смоленой корзинке в камыши на берегу Нила. Там и нашла его, пришедшая купаться, египетская принцесса. Будучи бездетной, она усыновила его. Моисей, как сын принцессы, получил при дворе фараона блестящее, по тому времени, образование. То было время расцвета египетской культуры.

Будучи уже взрослым, Моисей однажды, защищая одного еврея, нечаянно убил египетского надзирателя, жестоко обращавшегося с евреями-рабами. Поэтому Моисей вынужден был бежать из Египта. Поселившись на Синайском полуострове, Моисей прожил там 40 лет, пася стада у священника Иефора, на дочери которого он женился. У подножья горы Хорив Господь явился Моисею в образе несгорающего куста и повелел ему идти к египетскому фараону и освободить еврейский народ от тяжкого рабства. Повинуясь Богу, Моисей отправился с братом Аароном к фараону с просьбой освободить еврейской народ. Фараон упорствовал, и это навлекло на египетскую страну 10 казней (бедствий). В последней "казни" Ангел Господень поразил всех египетских первенцев. Еврейские же первенцы не пострадали, так как косяки дверей еврейских домов были помазаны кровью пасхального агнца (ягненка). С тех пор евреи каждый год в 14-й день месяца Нисана (день, приходящийся на полнолунье весеннего равноденствия) совершают праздник Пасхи. Слово "пасха" значит "проходить мимо," потому что Ангел, поражавший первенцев, прошел мимо еврейских домов. После этого евреи вышли из Египта, перейдя через Красное море, которое силой Божией разошлось в стороны. А гнавшееся за евреями египетское войско было потоплено в море.

На горе Синай Моисей получил от Бога десять заповедей, записанных на каменных скрижалях. Эти заповеди, а также другие религиозные и гражданские законы, записанные Моисеем, легли в основу жизни еврейского народа.

Моисей руководил еврейским народом во время его 40-летнего странствования по пустыне Синайского полуострова. В течение этого времени Бог питал евреев манной - белой крупой, которую евреи каждое утро собирали прямо с земли. Брат Моисея, Аарон, был рукоположен в первосвященники, а другие члены из колена Левия - в священники и "левиты" (по нашему - диаконы). С этого времени у евреев начали совершаться регулярные богослужения и жертвоприношения животных. Моисей не вошел в Обетованную землю; он умер в возрасте 120 лет на одной из гор на восточном берегу Иордана. После Моисея еврейским народом, духовно обновленным в пустыне, руководил его ученик Иисус Навин, который привел евреев на Обетованную землю.

Моисей был величайшим пророком всех времен, с которым Бог, по выражению в Библии, "говорил лицом к лицу, как человек говорит с другом своим." По причине такой близости Моисея к Богу, его лицо постоянно сияло. Но Моисей, по скромности, закрывал свое лицо покрывалом. Нравом Моисей был очень кроткий. С детства он страдал косноязычием. Его жизнь и чудеса описаны в книгах Исход, Числа и Второзаконие.

Источник: http://vsemolitva.ru

comments

---

Экзорцизм

2014-10-31 19:12:47 (читать в оригинале)

Магизм как состояние сознания возможен всюду. Яркий пример его в христианской практике – крещение, причащение, венчание или монашеский постриг по принуждению или по чисто житейским побуждениям (например, чтобы не болеть и т.п.), а не по вере, как об этом говорит Господь (Мк. 16,16).

Выражением того же магического сознания является распространяющееся в последние десятилетия так называемое отчитывание (экзорцизм). Занимаются им отдельные священники, не имеющие на то (например, в Московской епархии) благословения епископа, без которого иерей в принципе не имеет права совершать ни одного священнодействия. (Ссылки заклинателей на разрешение духовника являются не более как попыткой самооправдания, поскольку в любом случае требуется благословение епископа, без которого любое священнодействие и тем более отчитывание превращается в деяние антиканоническое, губительно действующее и на заклинателя, и на больного.) Лаодикийский собор (364) постановил: "Не произведенным от епископов не должно заклинати ни в церквах, ни в домах..." (пр. 26). Это красноречиво свидетельствует как о том, насколько нецерковный характер имеет новая практика, так и о духовном состоянии отчитывающих. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин очень определенно говорит о последнем: "А кто желает повелевать нечистыми духами, или чудесно подавать здравие болящим, или являть перед народом какое-либо из дивных знамений, тот хотя призывает имя Христово, но бывает чужд Христа, поелику, надменный гордостью, не следует Учителю смирения... Посему-то отцы наши никогда не называли тех монахов добрыми и свободными от заразы тщеславия, которые хотели слыть заклинателями..."

Экзорцизм имел место в Древней Церкви в силу особых дарований, ниспосылаемых ей в тот период, но был прекращен. "Постановлени апостольские" (III в.) уже запрещают поставлять экзорцистов, мотивируя это тем, что "славный подвиг заклинания есть дело добровольного благорасположения и благодати Божией через Христа, нaитиeм Святого Духа, потому что получивший дарование исцелений показуется через откровения от Бога и благодать, которая в нем, явна бывает всем". В V в. экзорцисты уже не упоминаются. Специальный же чин отчитывания в требнике митрополита Петра Могилы (XVII в.) католического происхождения, и в Русской Церкви он не получил никакого практического признания. Ни один из русских святых не отчитывал, и именно потому, что был свят, то есть имел дар Святого Духа, которым и совершал исцеления.

Православная Церковь всегда следовала словам Спасителя, что "сей род изгоняется только молитвою и постом" (Мф. 17, 21), то есть правильной подвижнической жизнью, благодаря которой христианин по мере смирения достигает бесстрастия и получает от Бога дар побеждения злых духов. Только достигший бесстрастия способен без вреда для больных и для себя вступить в открытую борьбу с духами тьмы. Однако таковых и в древности были единицы, а о настоящем времени и говорить не приходится. Поэтому священник, даже самый благочестивый, но дерзающий сам с помощью особых молитв и священнодействий ("ех opere operate") изгонять (отчитывать) злых духов "Иисусом. Которого Павел проповедуют" (Деян. 19. 13), рискует не только себя подвергнуть тому поруганию от них, о котором промыслительно повествует книга Деяний апостольских, но ввергнуть и бесноватого в еще большие болезни и страдания. Не имея дара Святого Духа. нельзя создавать видимость действия Его дара. Святитель Игнатий с горечью восклицал о подобных попытках: "Душепагубное актерство и печальнейшая комедия – старцы, которые принимают на себя роль древних святых Старцев, не имея их духовных дарований".

Бесов могли изгонять только святые, и не из всех подряд, а лишь из тех, на которых указывал им Сам Господь. При этом святые исцеляли "просто" молитвой, большей частью внутренней, невидимой для других, реже – внешней (см., например молитвы святителей Василия Великого, Иоанна Златоуста), совершая таинства Покаяния, Соборования, Евхаристии, но без какого-либо специального заклинательного чинопоследования, поскольку таковой уже совершается над всеми верующими перед таинством Крещения и является освящением их акта сознательного отречения от сатаны и всех дел его.

Господь запрещал говорить бесноватым, и святые отцы категорически запрещали слушать их и входить в какой-либо контакт с говорящими духами, теперь же во время отчитывания бесы получают полную свободу "проповедовать", вводить присутствующих в заблуждение, заражать их своим духом лукавства, гордыни, плотских страстей и т.п. Нередко при этом ведется телесъемка, которая распространяет бесовскую ложь на еще более широкий круг людей.

Вот несколько высказываний святых отцов по данному вопросу.

В послании под именем святителя Климента Римского "О девстве" аскетам предписывается "...посещать одержимых злыми духами и творить над ними молитвы. Постом и молитвою пусть заклинают, не словами красными, отборными и изысканными, но как мужи, от Бога получившие дар врачевания".

"Он (авва Питирион) много беседовал с нами и с особенною силою рассуждал о различении духов, говоря, что некоторые бесы наблюдают за нашими страстями и часто обращают оные ко злу. Итак, чада, говорил он нам, кто хочет изгонять бесов, тот должен сперва поработить страсти: ибо какую страсть кто победит, такого беса и изгонит. Мало-помалу должно вам поработить страсти, чтобы изгнать демонов этих страстей".

У преподобного Иоанна Кассиана Римлянина в беседах "О Божественных дарованиях" находим следующее: "Человек, преданный явным порокам, может иногда производить удивительные действия и потому почитаться святым и рабом Божиим... и сам тот, кто уверен в себе, что обладает даром исцелений, надменный гордостью сердца, испытывает тягчайшее падение. От сего происходит то, что демоны, с воплем именуя людей, не имеющих никаких свойств святости и никаких духовных плодов, показывают вид, будто их святость жжет их и они принуждены бежать от одержимых ими".

Преподобный Варсануфий Великий: "Нехорошо с усилием молиться о том, чтобы получить исцеление, не зная. что тебе полезно". Он же: "Противоречить дьяволу прилично не всем, но только сильным о Боге, которым повинуются бесы; если же кто из несильных будет противоречить, бесы ругаются над ним, что, находясь в их власти, он им же противоречит. Также и запрещать им – дело мужей великих, имеющих над ними власть. Многие ли из Святых запрещали дьяволу, подобно Михаилу Архангелу, который сделал сие, потому что имел впасть? Нам же, немощным, остается только прибегать к имени Иисусову".

Преподобный Иоанн Пророк на просьбу помолиться о бесноватом: "Пусть он и сам постится и молится, сколько может, тогда и молящие за него будут услышаны, ибо "много может молитва праведного споспешествуема" (Иак. 5,16), и Господь сказал: "Сей же род не исходит, токмо молитвою и постом" (Мф. 17,21)".

Преподобный Исаак Сирин о прекословии бесам: "Ибо ты выходишь учить тех, кому уже шесть тысяч лет. А это (твое дерзкое прекословие) служит для них оружием, которым возмогут они поразить тебя, несмотря на всю твою мудрость и на все твое благоразумие".

Блаженный Феофилакт Болгарский: "Освободившиеся от бесов еще хуже становятся впоследствии, если не исправляются".

Святитель Игнатий (Брянчанинов): "Никаких заклинательных молитв не нужно: они прочитаны над каждой из вас при святом Крещении. Нужно предаться воле Божией и признать себя достойным всякого человеческого и бесовского наведения: тогда страхование пройдет само собой..."

"Поминайте а молитвах Ваших болящую Д., которая предана судьбами Божиими сатане, да дух ее спасется... В духовном отношении такое наказание Божие отнюдь не служит худым свидетельством о человеке: такому преданию сатане подвергались многие великие угодники Божии... Гораздо маловажнее беснование, нежели принятие какого-либо вражеского помысла, могущего навеки погубить душу".

Приведенные высказывания святых красноречиво свидетельствуют об их отношении к столь серьезному для нашего народа вопросу целительства бесноватых.

Отчитывание есть явление того же духовного порядка, что и широко распространившиеся в настоящее время по всему инославному Западу так называемое пятидесятничество, харизматизм, движение "нового века", а в секулярной среде – так называемая экстрасенсорика. Все это калечит и души, и тела людей.

Магическое восприятие культа является одной из главных причин вырождений христианской религии, ее искажений, причиной роста язычества, особенно атеизма, оккультизма и сатанизма.

Величайшее искушение для человека – "сорвать тайны бытия" (Бога, человека, природы) и самому стать "как Бог", неподвластным Богу, более того, попытаться подчинить себе и Самого Бога. Магия и есть безумная попытка реализации такой идеи – своего рода психологическая революция человека против Бога.

По Священному Писанию, последним шагом развития язычества должно быть явление властителя всего мира – антихриста, "человека греха", "беззаконника" (2 Фее. 2; 3, 8) в высшем и исключительном значении этого слова, "так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога" (2 Фее. 2, 4) и творя лжечудеса с помощью магии и других средств.

Источник: http://vsemolitva.ru

comments

---

Расхождения между западной и восточной Церквями

2014-10-29 10:03:30 (читать в оригинале)

Восточная апостольская Церковь верует, что Христос есть истина ("Я есть путь, истина и жизнь"), которая выражается через Церковь, являющуюся Его телом. Апостол Павел сказал ясно, что Церковь "есть столп и утверждение истины" (1 Тим. 3; 15). Истина, переданная нам Христом, сохраняется и выражается Церковью Христа. Русский богослов прот.С.Булгаков сказал, что "непогрешимость принадлежит Церкви". Отцы Церкви никогда не доверяли себе или отдельной личности, наделенной властью, так как и великие отцы ошибались в некоторых вопросах или отклонялись от единомыслия с верными. И поэтому они доверяли только Церкви, ее Вселенским Соборам.

Даже обещание Христа, "где двое или трое собраны во имя Мое, там и Я посреди них" (Мф. 18; 20) доказывает, что Христос присутствует не там, где один человек принимает решение, но когда собираются двое или больше и просят божественного просвещения. Нигде в Новом Завете не сказано, что Христос наделяет некую отдельную личность привилегиями и правами, это не сказано и об апостоле Петре, чьим исключительным преемником предполагает себя папа, но, наоборот, говорится о соборности.

Хотя Римская Церковь уклонилась от Православия несколько веков назад, но только в XIX веке, к удивлению христианского мира, она объявила, что епископ Рима непогрешим.

Православная Восточная Церковь не знает на земле ни одного человека, который был бы непогрешим, кроме Сына и Слова Бога, ставшего Человеком. Даже апостол Петр трижды отрекся от Господа, а апостол Павел дважды обвинял его в уклонении от истины Евангелия.

Когда встал вопрос, соблюдать ли христианам установления, данные пророком Моисеем, что сделали апостолы? В Деяниях говорится: "Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела" (Деян. 15; 6). Они не спрашивали совета у апостола Петра, как у единственного носителя истины и наместника Христа на земле, каким хотел бы видеть его папа, но они созвали собор, на котором присутствовали апостолы и пресвитеры. Такое поведение апостолов заслуживает особого внимания, потому что они знали Господа в дни Его земной жизни, от Него узнали спасительную правду Евангелия, были напитаны божественным вдохновением, и в День Пятидесятницы были крещены Святым Духом.

Неужели это не является доказательством, что истина объявляется только Церковью, и что только Церковь должна решать вопросы о спасении ее членов.

Не богохульство ли это: ставить папу выше синода, - ведь даже апостолы не требовали этой привилегии?

Нужны ли еще доказательства, что папа пришел к этому из-за своего надменного самомнения, абсолютизма и отрицания истинного духа Евангелия и тем самым впал во множество ересей? Может ли христианин сомневаться, что папа совершает ошибку, уклоняется от истины, когда настаивает на своей непогрешимости?

Вспомним, какими словами апостолы выразили результаты своего Собора: "Изволися Святому Духу и нам" (Деян. 15; 28), т.е. Святой Дух присутствовал при обсуждении вопросов и направлял мысли членов Собора, беседовавших как равные среди равных. Ни один из них не претендовал на непогрешимость или первенство, чего так настойчиво требует папа, подтверждая этим, как сильно он уклонился от духа и предания апостолов.

Непогрешимость папы отрицается не только православными, но и известными католическими богословами, например, Ганс Кюнг отказывается принять первенство и непогрешимость папы (газета "Бостон Санди Глоб", ноябрь 16, 1980). Даже собор, проходивший в Констанции, объявил, что папа не непогрешим, и особо отметил, что папа всего лишь один из епископов.

Более того, примеры из истории свидетельствуют, что мы не можем принять догмат о непогрешимости или главенстве папы, потому что многих пап предали анафеме или сместили соборами епископов. Известно, что папа Либерий (IV век) поддерживал арианство, а Зосима (V век) поддерживал ересь, отрицая первородный грех. Пятый Собор осудил Вергилия за его неправильные взгляды. Шестой Вселенский Собор (VII век) осудил папу Гонория, как еретика, впавшего в монофелитскую ересь, папы, преемники Гонория, тоже осудили его.

Подобные факты стали причиной того, что христиане Запада стали протестовать против нововведений и требовать возврата к церковному укладу первых веков христианства. В XVII веке с таким же протестом выступили ученые богословы Галии, а в 70-х годах XIX века протест христианского сознания против догмата о папской непогрешимости, провозглашенного Ватиканским Собором, был выражен клириками и богословами Германии. Последствием этого протеста стало образование отдельной религиозной общины Старых Католиков (старокатоликов), которые отказались от папы и независимы от него.

Русский богослов прот. С. Булгаков об этом писал, что "римо- католические епископы своим догматом о непогрешимости догматизировали и подписали документ, который является каноническим самоубийством".

Действительно, этим новым догматом, беспрецедентным в церковной истории, римо-католическая Церковь отменила власть Вселенских Соборов, потому что их власть и непогрешимость поставлены в зависимость от епископа Рима, который по этой причине не является епископом Церкви. Он стал фантастической и невероятной фигурой, стоящей над епископами и над Церковью, которая якобы не может существовать без него. Иными словами, папа Римский подменил собой Церковь.

Беспристрастный христианин в поисках истины не станет сомневаться, что папа ошибается в этом вопросе, он не станет также и отрицать нецерковную и мирскую причины, вызвавшие подобное желание власти.

Уклонение от правильного пути и амбициозные настроения указывают истинному христианину, что любой догмат, исходящий от Римской Церкви, фальшив изначально.

В XIX веке римо-католицизм, вопреки духу Евангелия и апостольскому Преданию, но следуя духу рационализма, отойдя от истины и продолжая формулировать новые догматы, объявил догмат о непорочном зачатии Пресвятой Богородицы.

"Единая Святая Кафолическая и Апостольская Церковь семи Вселенских Соборов учит, что только сверхъестественное воплощение Единородного Сына и Слова Божия от Святого Духа и Девы Марии является истинным и непорочным. Но папская церковь вновь вводит новый догмат о непорочном зачатии Богородицы и Приснодевы Марии, о чем не говорила древняя Церковь и что вызывало сильные возражения в разные времена даже у известных папских богословов"

Неужели на протяжении девятнадцати веков Церковь ошибалась, и только сейчас папе открылась истина? По православному Преданию Пресвятая Богородица была очищена от первородного греха благодатью Святого Духа, когда архангел сказал ей: "Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышняго осенит Тебя" (Лк. 1; 35). И в Евангелии, и в правилах Соборов, и в трудах отцов Церкви, - нигде нет учения римо-католиков о непорочном зачатии Богородицы.

Другое новое и неправильное учение римо-католиков - это учение о сверхдолжных заслугах святых. Они учат, что добрые дела или заслуги Святой Девы и святых превышают количество, необходимое для их спасения, а поэтому "сверх" заслуги можно использовать для прощения других людей. Конечно, эти заслуги распределяет сам папа, который изобрел много способов, чтобы собирать деньги, используя это предполагаемое право прощать грехи.

Тем не менее, Библия совершенно ясно предупреждает нас, что каждый человек будет судим соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое. (2 Кор. 5; 10). Грехи каждого могут быть очищены искренним покаянием, а не сверхдолжными заслугами добрых дел святых.

Также неправославным является догмат о чистилище, где пребывают души грешников короткое или длительное время, в зависимости от количества и тяжести грехов, чтобы очиститься.

Однако Господь говорил только о вечном огне, в котором будут мучиться грешные и нераскаянные души, и о наслаждении в вечной жизни праведников и тех, кто покаялся. Нигде Господь не говорил о промежуточном состоянии, где душа должна очиститься, чтобы спастись. Церковь верит словам Евангелия, что и праведники, и грешники ожидают воскресения мертвых, и что они уже пребывают в раю или аду в зависимости от хороших и плохих дел, ожидая окончательного суда. Апостол Павел говорит: "И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства." (Евр. 11; 39-40).

Более тысячи лет на Востоке и Западе Единая Кафолическая и Апостольская Церковь, по примеру нашего Спасителя, за божественной литургией использовала квасной хлеб. Это факт, известный и католическим богословам. Но начиная с XI века, католическая Церковь ввела новшество в таинство божественной Евхаристии - использовать опресноки, что противоречит древней традиции Вселенской Церкви. Другое новшество, придуманное папской Церковью, заключается в том, что пресуществление Честных Даров происходит при словах "Приимите, ядите: сие есть Тело Мое", и "Пейте из нея все; сия есть Кровь Моя" (Мф. 26; 26-28), хотя в ранней Церкви, как говорят об этом древние богословские книги Рима и Галии, пресуществление Честных Даров происходило с призыванием Святого Духа, т.е. дары пресуществлял Святой Дух, а не священник.

Также католическая Церковь лишила мирян причастия Крови Христовой, хотя Господь заповедал: "Пейте от нея все", и ранняя Церковь соблюдала эту заповедь. Заслуживает внимания и тот факт, что епископы древней Римской Церкви запретили использование облаток за божественной Евхаристией, но позже папы, следуя своему ошибочному мнению, запретили причащение мирян Кровью Христовой и разрешили употребление облаток (опресноков).

Еще одно нововведение римо-католиков - отказ от древнего порядка крещения с троекратным погружением. Слово "крещение" (баптизо) произошло от греческого слова "", что означает погружать. Так, древняя единая Церковь крестила с троекратным погружением в воду. Папа Пелагий говорит о троекратном погружении, как о заповеди Господа. Это также соответствует словам апостола Павла: "Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни" (Рим. 6; 3-4). Троекратное погружение символизирует трехдневное погребение Христа, нашего Спасителя, и Его Воскресение. Христос также был погребен в пещере, как нас погружают в воду и воскрес, как новый человек воскресает от грехов.

Святые купели, которые еще остались в самых древних храмах Италии, где крещение с погружением преобладало до XIII века, - самые красноречивые свидетели правды.

Тем не менее, папы, продолжая вводить новшества, совершают таинство крещения не с погружением, а с окроплением или обливанием, углубляя существующие расхождения между Церквями. А Православная Апостольская Церковь, оставаясь верной апостольской традиции и опыту семи Вселенских Соборов, "стоит твердо, утверждая единое вероисповедание, отеческое сокровище живой веры" (св. Василий Великий, Еп., 243).

Другое таинство, в котором ясно присутствует рационалистический дух римо- католической Церкви, - это таинство миропомазания. Святые апостолы и Православная Церковь совершали таинство святого миропомазания сразу после таинства крещения, чтобы новокрещенный получил дары Святого Духа. Даже церковный автор Тертуллиан писал: "После крещения, которое спасает, мы совершаем святое миропомазание по древнему порядку". Но римо-католическая Церковь со времени Трентского Собора (1545-1563 гг.) отложила святое миропомазание и совершает его спустя много лет, потому что, находясь под влиянием духа рационализма, верит, что ребенок должен быть "совершеннолетним", а потом над ним будет совершено святое миропомазание или конфирмация.

Источник: http://vsemolitva.ru

comments

---

Причины раскола между Церквями

2014-10-27 12:43:33 (читать в оригинале)

Первые восемь веков Церкви Востока и Запада были объединены и вместе боролись с различными ересями. На патриархах и епископах лежала ответственность за вверенное им стадо, каждая Церковь была самоуправляема. Как только появлялся вопрос, требующий принятия решения, то созывался поместный или Вселенский собор. Ни один епископ в истории Церкви, какой бы административный пост он ни занимал, не вводил ничего нового, пока Церковь поместным или Вселенским собором не выражала своего отношения к этому. Все отцы Церкви покорно следовали установлениям Церкви, которая, по словам апостола Павла, "является столпом и утверждением истины" (1 Тим. 3; 15). Ни один человек, какое бы место он ни занимал в Церкви, не имеет права говорить от имени Церкви или выражать ее истину.

Это древнее апостольское правило, а также единство Церкви, были нарушены в IX веке, когда Западная Церковь впервые обнаружила свое стремление главенствовать, требуя привилегии, которые апостольская Церковь никогда ей не давала. Позже из-за стремления первенствовать, Западная Церковь пришла к другим догматическим ошибкам, которые со временем подорвали основание единства, а затем привели к расколу между Церквями, разделяющему христиан до сих пор. В этой главе мы постараемся как можно объективнее описать две принципиальные причины раскола, происшедшего в IX веке и ставшего причиной обоюдных анафем Церквей в 1054 году.

Как уже была сказано, каждая поместная Церковь была самоуправляема и отвечала за свою область. Кафолическая Церковь никогда не наделяла епископа большой провинции правом вмешиваться в дела другой церкви. Церковь признавала только первенство чести, т.е. кому сидеть или быть поминаемым первым на соборе. Так, II Вселенский Собор своим 3-им правилом определил, что епископ Константинополя имеет "первенство чести после епископа Рима, т.к. Константинополь – это новый Рим". Церковь признает только первенство чести и старшинства, но не первенство власти над другими епископами Церкви. Таким образом и в таком духе Церковь поступала первые восемь веков.

Однако в IX веке папа Николай I (858- 867 гг.), удивляя не только епископов Востока, но даже и Запада, пытался объявить себя "высшей властью Церкви и всего мира по божественному праву". С такими монархическими настроениями папа делал попытку вмешаться в сугубо международный вопрос Константинопольской Церкви в годы патриаршества Фотия и Игнатия. Конечно, Константинопольская Церковь не оставила без внимания эти монархические и противоцерковные настроения папы, но, к сожалению, папа и его богословы не отказались от нововведений Западной Церкви. И хотя православие осталось верным догматам, которые выработали святые отцы Церкви и Вселенские Соборы, западники стали называть православных отступниками.

Итак, первый удар по единству Церкви был нанесен нововведениями и монархическими настроениями папы. Пренебрегая тем, что главой Церкви является только Тот, Кто принес Себя в жертву, Господь Иисус Христос, Кого Отец "поставил выше всего, главою Церкви, которая есть тело Его" (Еф. 1; 22-23), папа захотел стать видимой главой Церкви и иметь высшую власть; он даже объявил себя "преемником апостола Петра, который был верховным главою апостолов" и "наместником Христа на земле". Но это учение абсолютно противно духу Библии и отцов Церкви, единственным основанием этого учения является эгоистическое и абсолютистское настроение папы, его желание стать лидером и деспотом, судьей и верховным правителем всего мира.

Действительно, какое противоречие между папой и Тем, Кто основал религию, чьим наместником папа предполагает стать, Кто объявил, что "Царство Мое не от мира сего" (Ин. 18; 36), и "кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою" (Мф. 20; 26). Эта оппозиция папы букве и духу Священного Писания указывает на его удаление от истины, как ее выражает Церковь, это удаление ставит папу вне Церкви.

Изучая древних отцов Церкви и деяния Вселенских Соборов первых девяти веков, полностью убеждаемся, что епископ Рима никогда не наделялся высшей властью и не считался непогрешимой главой Церкви. Да, каждый епископ – это глава своей поместной Церкви, который подчиняется только указам и решениям Церкви, единственно непогрешимой. Только наш Господь Иисус Христос есть Вечный Царь и Бессмертная Глава Церкви, потому что "Он есть Глава тела Церкви" (Кол. 1;18), Который также сказал Своим божественным ученикам и апостолам "се, Я с вами во все дни до скончания века" (Мф. 28; 20).

В Священном Писании апостол Петр, которого паписты считают основателем Римской Церкви и первым епископом, ссылаясь на псевдо-Клементины (апокрифические книги 2-го века), принимает участие на Апостольском Соборе в Иерусалиме как равный среди равных, а в другом случае даже подвергается резкому обвинению со стороны апостола Павла, как видим из послания к Галатам.

Более того, сами паписты прекрасно знают, что строка из Евангелия, на которой они строят свое утверждение "Ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою" (Мф. 16; 18), – в первые века объяснялась Церковью совершенно иначе и преданием, и святыми отцами. Камень, на котором Господь построил Свою Церковь, которую не одолеют врата ада, понимается метафорически, как правдивое исповедание Петром Господа, что Он есть "Христос – Сын Бога Живаго" (Мф. 16; 16). На этом исповедании и вере остается незыблемой спасительная проповедь Евангелия всеми апостолами и их преемниками. Также и апостол Павел, восхищенный на небеса, объясняя эти божественные строки, по наитию Святого Духа, говорит: "Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем... Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос" (1 Кор. 3; 10-11).

Святые отцы, твердо стоявшие на апостольском Предании, не могли и думать о первенстве апостола Петра и епископа Рима; не могли они дать и иного, неизвестного Церкви, объяснения этим строкам Евангелия, кроме истинного и правильного; не могли они и произвольно, сами от себя, придумать новый догмат о чрезмерных привилегиях епископа Рима как преемника апостола Петра, именно потому, что Римская Церковь была основана не апостолом Петром, чье апостольское служение в Риме не подтверждено, но вдохновенным апостолом Павлом, чье апостольское служение в Риме известно всем.

Божественные отцы, относясь к епископу Рима только как к епископу столицы Империи, отдавали ему только преимущество чести, как первому среди равных; это же преимущество чести, затем было дано епископу Константинополя, когда город стал столицей Римской Империи, как об этом говорится в 28-м правиле IV Вселенского (Халкидонского) Собора: "Также определяем и постановляем о преимуществах святейшей Церкви Константинополя, нового Рима. Ибо престолу ветхого Рима отцы прилично дали преимущества, поелику то был царствующий град. Следуя тому же побуждению, и 150 боголюбезнейших епископов представили равные преимущества святейшему престолу нового Рима". Из этого правила совершенно очевидно, что епископ Рима равен по чести епископу Константинополя и другим епископам Церкви, ни в этом правиле, ни в каком другом нет и намека на то, что отцы считали епископа Рима главой всей Церкви, непогрешимым судьей епископов других независимых и самоуправляемых церквей, преемником апостола Петра или наместником Иисуса Христа на земле.

"Каждая Церковь, как на Востоке, так и на Западе, была абсолютно независима и самоуправляема во времена семи Вселенских Соборов. Епископы восточных Церквей и епископы Церквей Африки, Испании, Галии, Германии и Британии вели дела с помощью поместных соборов без вмешательства епископа Римской Церкви, не имевшего на это права. Он также, как и остальные епископы, подчинялся и исполнял указы соборов. Но по важным вопросам, на которые необходимо было благословение Вселенской Церкви, обращались к Вселенскому Собору, который был и есть единственной высшей инстанцией Вселенской Церкви.

Таковой была древняя конституция Церкви. Ни один из епископов не претендовал быть монархом Вселенской Церкви; и если иногда подобные заявления Римских епископов доходили до абсолютизма, чуждого Церкви, то должным образом порицались. Следовательно, утверждение папистов, что до правления великого Фотия имя Римской кафедры считалось святым в христианском мире, и что и Восток, и Запад единодушно и без противления подчинялись Римскому первосвященнику как законному преемнику апостола Петра, и, соответственно, наместнику Иисуса Христа на земле, - является неверным и ошибочным...

За девять столетий Вселенских Соборов Восточная Православная Церковь никогда не признавала чрезмерных притязаний епископов Рима на главенство, и, следовательно, никогда им не подчинялась, как об этом свидетельствует история Церкви...

Известный патриарх Фотий, достойный священник и светило Константинополя, защищая независимость Церкви Константинополя во 2-й половине IX века и предвидя предстоящее отступление от церковной конституции на Западе и отпадение Западной Церкви от православного Востока, сначала в мирной форме пытался избежать опасности; но епископ Рима, Николай I, своим неканоничным вмешательством в дела Востока, за пределами своей митрополии, попыткой подчинить себе Константинопольскую Церковь довел отношения Церквей до печальной грани разделения".

Духоносные отцы, убежденные, что история, направляется Богом, а Церковь направляется Христом, никогда не искали политической власти. Желая сохранить сокровище веры, они претерпевают гонения, ссылки и даже мученичество. Они никогда не приносили в жертву свою веру ради временной славы и власти этого мира. А папство, наоборот, в погоне за славой и властью, уподобилось князьям этого мира и, следовательно, потеряло ревность к догматам Церкви и истине Нового Завета, отпало от Церкви и Божией благодати.

Святой Марк Ефесский сказал следующее: "Мы относились бы к папе также, как к патриарху, если бы он был православным".

Даже известные богословы Запада, например, Ганс Кюнг, опровергают главенство и непогрешимость папы (газета "Бостон Санди Глоуб", 16 ноября 1980 г.).

Если правда то, что Господь Иисус Христос поставил апостола Петра над всеми святыми апостолами, то почему на Апостольском Соборе в Иерусалиме председательствовал апостол Иаков, а не Петр? И почему преобладало мнение апостола Павла, хотя он был крещен апостолом Петром?

Кроме этого, не подлежит сомнению исторический факт, что основателем Римской Церкви был апостол Павел, а не Петр. Факт, что апостол Петр проповедовал в Риме, не дает папе права главенства.

Также известно, как об этом говорится в Священном Писании, что апостол Петр долгое время жил в Антиохии, проповедуя христианам. Почему бы не отдать привилегию первенства епископам Антиохии? Неужели из этого не очевидно, что требования папы признать его как преемника апостола Петра основываются не на Священном Писании, но представляют собой всего лишь его монархические устремления, что так противно не только духу, но и букве Библии?

Ни один из апостолов не требовал главенства и особого положения среди других апостолов, тем самым принижая их и считая подчиненными себе. Потому что они хранили дух Христа, Который учил смирению и простоте.

Папа, наоборот, отказываясь от духа Христа и теряя его благодать, требует первенства, забывая слова, сказанные Христом апостолам Иоанну и Иакову, когда они просили Его о первых местах: "Не знаете, чего просите..." (Мк. 10; 38).

Итак, с требованием папы признать его высшим судьей и монархом, наместником Христа на земле, по единству Церкви был нанесен первый удар. Но если кто-то удаляется от истины, производит нововведения, служит своему эгоизму и своим амбициям, то он удаляет от себя Божию благодать. Первые восемь веков Церковь на Востоке и Западе хранила единство веры, но неожиданно Запад стал вводить новшества, новые догматы и извращать истинную веру. Их первой ошибкой и ересью, удалением от догматов, выработанных святыми отцами, стало прибавление "филиокве" к Символу Веры.

"На II Вселенском Соборе обсуждался этот вопрос и употребление в Символе Веры слова "исходящий" для описания особенности проявления Святого Духа. Бог-Отец не рождается, т.е. Он не происходит ни от кого; Сын рождается от Отца. Святой Дух не рождается, но исходит от Отца. Бог-Отец – причина, Сын и Дух – произведение причины. Бог-Сын и Бог-Дух Святой отличаются тем, что Сын рождается от Отца, а Дух Святой исходит от Отца.

Весь догмат о Троице может быть разделен на простые утверждения:

1. Единосущие Святой Троицы есть единосущность и тождество всех Трех Лиц или Ипостасей.

2. Ипостасность, т.е. Лица Святой Троицы различаются по Их свойствам или способу проявления, что является индивидуальным и принадлежит только одному Лицу, или Ипостаси Святой Троицы".

Латиняне утверждают, что Святой Дух исходит "от Отца и Сына", ссылаясь на учение бл. Августина "что имеет Отец, имеет и Сын".

Отвечая на этот аргумент, св. Фотий говорит: "Если Сыну принадлежит то, что принадлежит Отцу, то обязательно должно принадлежать и Святому Духу..., а если изведение Духа есть общее свойство, то оно должно принадлежать и Самому Духу, т.е. Дух должен исходить и от Самого Себя, быть и причиной, и произведением этой причины; этого не измышляли в своих мифах даже древние греки".

Следуя учению бл. Августина, франкская богословская традиция добавила "филиокве" в Символ Веры, хотя так называемый Великий Свято-Софийский Собор в 879 г. осудил тех, кто или добавит, или убавит в Никео-Константинопольском Символе Веры, а также осудил тех, кто не принял VII Вселенский Собор.

Папа Иоанн написал св. Фотию послание, в котором о "филиокве" говорится, как о чем-то новом, прежде не употреблявшемся Римской Церковью и что резко осуждалось.

Сам папа Иоанн принимал осуждение "филиокве" Свято-Софийским Собором не только как дополнение к Символу Веры, но и как учение.

Папа Агапит также писал в послании: "Веруем в Бога-Отца и Его Единородного Сына, и Святого Духа, Господа Животворящего, Иже от Отца исходящего, со Отцом и Сыном споклоняема и славима".

Согласно 7-му правилу Ефесского Собора и изложению веры, как это было принято на 1-м Вселенском Соборе, Церковь строго запрещает употребление других символов веры, кроме Никео-Константинопольского, а в случае прослушания: епископ – "да будет низложен", клирик – "да будет извержен из клира".

Отцы IV Вселенского Собора (Халкидонского), читая Символ Веры, сказали: "Этот святой Символ Веры достаточен для полного знания истины, так как содержит полный догмат об Отце, Сыне и Святом Духе".

Даже св. Кирилл, чьи учения были неправильно поняты латинянами, которые использовали его учения, чтобы оправдать "филиокве" к Символу Веры, писал: "Запрещаем всякое изменение в Символе Веры, принятом святыми Никейскими отцами. Не позволяем нам или кому-либо изменять или опускать слово или слог в этом Символе Веры".

В другом месте св. Кирилл подчеркивает: "Святой Вселенский Собор, собравшийся в Ефесе, запретил введение в Божию Церковь всякого исповедания веры, кроме одного существующего, переданного нам святыми отцами, через которых говорил Святой Дух."

Богословы Запада неправильно объяснили учение св. Кирилла, заключенное в словах: "хотя Святой Дух исходит от Отца, Он все же не чужд и Сыну, потому что то, что есть у Отца, есть и у Сына".

Папа Агапит также писал греческому императору: "Римская Церковь придерживается догматов веры, установленных пятью Вселенскими Соборами и особо заботится о сохранении всего, что определено канонами, ничего не дополняя и не сокращая, о сохранении в целости слов и мыслей".

Необходимо помнить, что все, присутствовавшие на II Вселенском Соборе, выслушав Символ Веры, сказали: "Мы все верим в это; мы думаем также. Это – вера апостолов, это – правильная вера... Кто не принимает эту веру – да будет отлучен."

Даже в Римской Церкви долгое время после VII Вселенского Собора Символ Веры читался без "филиокве". Именно в этой форме, без приписки, папа Лев III приказал написать Символ Веры на серебряных досках на греческом и латинском языках и поставить их в церкви св. апостола Петра в Риме.

Необходимо отметить также, что древнейшие латинские копии деяний Вселенских Соборов не содержат дополнения к Символу Веры.

Отцы последующих Вселенских Соборов приняли и подтвердили Символ Веры в той форме, в которой он был принят двумя первыми Вселенскими Соборами, и изменения не вносились. Они запретили делать приписки к Символу Веры даже в случае необходимости.

Отцы Церкви не допустили даже добавления слова "Богородица" в Символ Веры, хотя понятие, выражаемое этим словом – ничто иное, как краткое объяснение догмата, содержащегося в Символе Веры. Это дополнение само по себе было полезным и необходимым для опровержения учения несториан.

Все подобные дополнения к Символу Веры, даже если это было объяснение, соответствующее истине, были строго запрещены после Ефесского Собора.

Так, греки, следуя указаниям Соборов и увещеваниям святых отцов, не могли допустить "филиокве" в Символе Веры как правильное и законное. Как отдельная церковь могла дерзко требовать для себя право на какое-либо дополнение к Символу Веры, если это запрещено Соборами даже Церкви кафолической?

Отцы Церкви и исповедники веры были готовы ради Христа и Его Благовествования положить свою душу, тело, пролить кровь, отдать все, что у них есть, потому что "в вопросах веры не должно быть ни уступок, ни колебаний".

Заслуживает внимания и тот факт, что даже император Византии сказал, что "латиняне оспаривают очевидное и побуждают греков согласиться с тем, что анафемировали Вселенские Соборы. Разве это не попытка заставить Единую Святую Соборную Церковь противоречить самой себе?"

Немаловажно, что все догматы были провозглашены на греческом языке, а затем переведены на латинский.

Св. Василий Великий сказал, что "Святой Дух исходит только от Отца и больше ни от кого". Если Дух исходит от Лица, Которое есть Отец, то выражение "ни от кого больше" показывает, что Дух не исходит от другого Лица.

Св. Григорий Богослов говорит: "все, что есть у Отца, есть и у Сына, кроме причинности".

Слово "исходящий" введен в Символ Веры как параллель слову "рожденный", оба слова означают причинные отношения с Отцом, но не энергию или делегирование.

Св. Максим также писал Марину, что римляне на Западе принимают (догмат), что причиной исхождения Святого Духа является только Отец, а не Сын.

Мы не должны забывать и о том, что когда латиняне настаивали, что "филиокве" станет усовершенствованием того, что являлось правильным, но незаконченным догматом о Святой Троице, папа Лев предупреждал, что когда кто-нибудь пытается улучшить уже существующее хорошее, то он должен быть уверен, что, улучшая, не испортит. Он подчеркивал, что нельзя ставить себя выше отцов Соборов, не принявших "филиокве" не по недосмотру, не по своему невежеству, но по божественному вдохновению. Эта богословская позиция совпадает с мнением папы Адриана I (772- 795 гг.), а также с отношением Толедского Собора к "филиокве", на котором это добавление к Символу Веры не упоминалось.

Тем не менее, раскол между Церквями произошел, и причиной этого стало то, что последующие папы настаивали на своем еретическом учении о "филиокве", а это было ничто иное, как неправильное понимание первенства чести среди прочих равных. Любому добросовестному исследователю совершенно очевидно желание Восточной Церкви следовать вере отцов и сохранять единство веры, т.е. сохранить Православную Церковь – Истину, – потому что вне ее нет спасения.

Православная Церковь – это истинная Церковь Христа, которая несет на себе Его раны и не идет на компромиссы в вопросах веры, не добивается власти над миром и славы, но остается в простоте и смирении, как ее Основатель. А Западная Церковь, наоборот, стремясь к временной славе и власти над миром, приносит в жертву все, что связывает ее с Преданием и истинной Церковью, вводит новые догматы и концепцию о мировом и гуманном значении христианства, и тем самым сбивается с пути, указанного Христом, – пути святости и обожения.

Как может сохраниться единство Церкви и веры, если Западная Церковь постоянно пытается "по божественному праву" вмешиваться во внутренние дела Восточной Церкви и, более того, дополняет или сокращает догматы Вселенских Соборов, по праву никому не принадлежащему?

Существенно и то, что паписты никогда не обвиняли православных в еретических учениях. Ересь – их собственная и исключительная привилегия. Основное обвинение, которое было предъявлено Православию, заключается в том, что оно не принимает учений Запада. Это свидетельствует о том, что Православие всегда оставалось верным Преданию и вере, переданной от первой апостольской Церкви. Паписты, наоборот, отрезав себя от тела Церкви, все больше, стали совершать догматические ошибки, углубляя трещину между Церквями.

Источник: http://vsemolitva.ru

comments

---

Что такое Православие

2014-10-24 13:43:19 (читать в оригинале)

Святой Анастасий Синаит, один из ранних отцов Церкви, сказал: "Православие – это истинное представление о Боге и творении". То есть Православие – это правая вера, это – сама истина. Христос сказал: "Я есть путь, истина и жизнь", Он – воплощенная Истина. Мы можем найти и познать истину только во Христе, следовательно, мы можем быть спасены только во Христе.

Согласно вышесказанному, Православие – Истина – отождествляются со Христом, Который есть Вечная Истина. Бог-Троица есть источник Истины, и то, как Он выражает Свое существование – фундаментальным и вечным Православием, к чему призываются люди, тоже является Истиной.

После своего грехопадения человек утратил Божию благодать, т.е. он отпал от Бога, от Истины. Чтобы восстановить общение с Богом, потомки первого Адама должны войти в общение с новым Адамом, т.е. Христом. Спасение человека возможно только во Христе.

Но в виде какой истины предлагает Себя Христос? Где эта истина остается чистой и неизменной?

Ответ найдем в Священной Библии, где Христос называет Себя "столп и утверждение истины" (1 Тим. 3; 15).

Это – воля Бога, чтобы человек пришел к Истине, т.е. ко Христу (воплощенному в Православии) и только в Его теле, Церкви. Искупление человека, его возвращение и соединение с Богом, само спасение человека возможно только в Церкви. Церковь была создана на земле, потому что только в ней человек может обрести свое истинное существование, соединиться с Богом и со всем миром. Так человек находит в Церкви смысл жизни, свой путь и, более того, истинное соединение с другими людьми и всем творением. По апостолу Павлу, Церковь есть "тело Его, полнота Наполняющего все во всем" (Еф. 1,23).

Спасение, которое Христос даровал нам через Свое распятие на Кресте и Воскресение, продолжается в Церкви. Поэтому блаженный Августин назвал Церковь "Христом, простирающимся в веках". Это означает, что Церковь есть Христос, Который даже после Своего Воскресения и Вознесения, продолжает спасение мира в Святом Духе. Человечество непрерывно обретает Бога в теле Христа – Церкви. "Поэтому мы не можем отделить Христа от Церкви. Не может быть Церкви без Христа, а Христа не может быть вне Церкви, т.е. нет истины, нет и спасения. Истина, существующая вне тела Христа, вне Церкви, похожа на золотую пыль в грязи. Это ничто иное как рассеянные лучи божественного присутствия в падшей природе человека и его неспособность восстать и спастись."

Христос, как Вечная Истина – Православие – ведет нас к спасению через Свою Церковь. Поэтому Церковь – это основание истины. Если кто-либо хочет подлинно узнать Христа, в Его кафоличности и полноте, он обязательно должен приобщиться Церкви. "Вне Церкви, даже в так называемых "христианских" ересях, невозможность найти подлинного Христа исключает возможность спасения."
Высказывание св. Киприана, епископа Карфагенского, что "вне Церкви нет спасения", не является преувеличением. "Без Церкви мы не способны познать Христа. Также как без Церкви мы не можем понять Священное Писание, а точнее Библию, которая принадлежит Церкви. Но верным является и то, что для познания Христа в Церкви, существующей здесь и сейчас, Церковь должна быть выражением Христа во всей Его полноте. Иначе истинный Христос остается неизвестным и недосягаемым, а человек остается вне спасения, – это является сутью различных ересей. Только в Церкви, Православии, т.е. правильной вере, человек подлинно встречает Христа и спасается"

Церковь, по одному из святых отцов, есть "собрание православных людей". Церковь живет в веках и живет как Православие. Церковь немыслима без Православия, и только при этом условии мы можем понять Церковь как предание, которое является божественным и динамичным движением Бога в Истории. Румынский богослов Дмитрий Станилас говорит, что "Православие – это живое состояние, непрерывная жизнь Церкви".

"Церковь всегда считала своей наивысшей ответственностью и обязанностью сохранять в Святом Духе апостольскую веру неизменной и чистой. Если Церковь не осталась верной истине своего существования, то она не могла остаться верной самой себе и сохранить свою тождественность. Содержание и сущность Церкви есть Православие"

Эта ответственность Церкви хранить истину через предание не является чем-то абстрактным. Церковь заботится, чтобы каждый из ее детей оставался в истине, в "ортодоксии" и "ортопраксисе" (т.е. правой вере и правом делании).

Каждый христианин в Церкви должен не только просто верить, но верить в одного Бога; верить не только в высшую и невидимую силу, но в Бога-Троицу, Который открыл Себя во Христе. Также как он должен не просто любить, но любить Бога, любя своего ближнего. Церковь обязана сохранить это православие веры и жизни и нести это в мир своей миссией, своим свидетельством"

Помня об этом легко понять, почему Церковь отвергает всех, кто старается извратить или отказывается принять правду Церкви, тех, кто старается прибавит или опустить что-либо, относящееся к истине, которая есть Сам Христос. Церковь отвергает их как еретиков не из-за недостатка любви к человеку, но, наоборот, по безграничной любви к нему, потому что вне Церкви нет спасения. Церковь не может подвергать риску или жертвовать правдой и православной истиной (верой), иначе она потеряет свою тождественность и кафоличность. "Христианин любого возраста должен принять все, что открыл Христос и что дает Его Тело (Церковь). Он должен принять всю правду, а не "минимум" ее. Кафоличность и православие Церкви представлены только в полноте и целостности веры. Церковь кафолична настолько, насколько она православна, только так она представляет полноту правды во Христе"

Сегодня мы привыкли упрощать вещи и стали равнодушны к Правде Церкви. Став поверхностными и легкомысленными, мы уделяем внимание внешним формам и утверждаем, что достаточно принимать основу веры, а все, что сверх того – бессмысленно. Догматы и каноны написаны человеком, и "ради любви к человеку" их надо оставить.

"Однако догматы, как правила веры, не разрушают единство веры, они представляют собой границы Православия, Церкви, чтобы отделить от ереси Церковь как православие... Потому что Церковь, как основа веры, – это полнота правды во Христе"

Церкви необходимо одно: сохранение истины неизменной, как она была дана. Для этого Церковь мобилизует все свои силы против ереси, которая является самым опасным врагом. Гонения на Церковь никогда не угрожали ее единству или сохранению истины. Наоборот, часто способствовали собиранию сил Церкви. А ересь всегда приносила беду. Потому что ересь, которая является ничем иным, как удалением от правды, угрожает существованию самой Церкви, угрожает Истине разделением Ее. Однако Христос разделенный, Который не является целостной, "воплощенной правдой" не является и тем Христом, Который спасает. Еретики не отрицают всю истину, они не отказываются от Христа, но и не принимают Христа во всей полноте, а только часть Его. Арий, например, принимая человеческую природу Христа, отрицал божественную. Другие, принимая Его божественную природу, отрицали человеческую. Но никто из них не принимал Христа во всей Его полноте, Христа неделимого.

"Правда Христа в Его полноте, единстве, которое всегда должно оставаться неделимым. Ересь, однако, старается подчинить правду церковного предания критерию падшего человека. Еретик становится судьей и дает оценку открывшейся истине. Поэтому большинство еретиков любой эпохи – рационалисты. Еретик, ставший сначала жертвой гордости, которая наполнила его уверенностью в собственной правоте, отрезал себя от животворящей божественной благодати и пытается спастись своими силами, творением своей "правды", а не истиной, данной Богом. Ересь неизбежно ведет к религии "от человека".

Итак, борьба всех святых отцов против различных ересей направлена на сохранение всей истины, которая является неизбежным условием спасения, чтобы сохранить каждого человека в лоне Церкви, т.е. Теле Христа. Можно сказать, что эта борьба есть величайшая жертва святых отцов Церкви. Потому что они никогда не соглашаются на сосуществование с еретиками в "минимуме" веры и довольствоваться частью веры, но боролись за сохранение веры целой и неделимой, потому что только так они могли остаться в Православии – Правде – и получить спасение. Святые отцы никогда не вели богословские диспуты с еретиками, умалчивая о том, что разделяет, и подчеркивая то, что является общим, как это свойственно современным богословским диспутам. Наоборот, они созывали Вселенские Соборы и боролись не за "минимум" веры, чтобы найти нечто общее с еретиками, но определить то, что их разделяет, какие учения еретиков разделяют истину, а следовательно, единство веры. Иначе, если Церковь будет безразлична к сохранению веры и предания, как они были открыты в чистоте и неделимости, то Церковь уже не будет Церковью Христа, Его Тела, но человеческой организацией или политической идеологией, преследующей политические или человеческие цели и не имеющей отношение ко Христу, Его жертве на Кресте, к спасению.

Источник: http://vsemolitva.ru

comments