Православный блог Голосов: 1 Адрес блога: http://theorthodox.dreamwidth.org/ Добавлен: 2012-07-23 18:00:27

Примеры благотворности милостыни, раздаваемой в память усопших

2014-10-08 08:35:17 (читать в оригинале)

Блаженный Лука рассказывает, что был у него родной брат, который, по вступлении в монашеский сан, мало заботился о своей душе и умер, не приготовленный к смерти. Святому старцу хотелось узнать, чего удостоился брат его, и он стал просить Бога открыть его участь. Однажды во время молитвы старец увидел душу брата в руках бесовских. Между тем в келий умершего были найдены деньги и ценные вещи, из чего старец уразумел, что душа брата страдает, между прочим, за нарушение обета нестяжания. Все найденные деньги старец отдал нищим. После этого он опять стал молиться и увидел Судилище Божие и светоносных ангелов, которые спорили с бесами за душу брата. Бесы вопияли к Богу: "Ты праведен, так суди же: душа принадлежит нам, ибо она творила дела наши".

Ангелы же говорили, что душа умершего избавлена милостыней, за нее розданной.

На это злые духи возражали: "Разве усопший роздал милостыню? Раздавал не этот ли старец?" - и указывали на блаженного Луку.

Устрашен был этим видением старец, но все-таки собрался с духом и сказал: "Правда, сотворил милостыню я, но не за себя, а за сию Душу".

Поруганные духи, услышав ответ старца, исчезли, а старец, успокоенный видением, перестал сомневаться и скорбеть об участи брата.

Святая игумения Афанасия (память 12 апреля) завещала сестрам своего монастыря устраивать в память ее трапезу нищим в продолжение сорока дней после ее смерти. Но они исполняли ее повеление лишь до девятого дня, а потом перестали. Тогда святая явилась им с двумя ангелами и сказала: "Зачем вы забыли мое завещание? Знайте, что милостыня, творимая за душу, а также питание нищих и молитвы священников умилостивляют Бога. Если души усопших были грешны, то Господь дарует им отпущение грехов; если же они праведны, то благотворительность за них служит ко спасению благотворителям".

Сказав это, преподобная Афанасия воткнула в землю свой жезл и стала невидима. На другой день сестры увидели, что жезл ее расцвел.

Совсем недавно, в начале нашего столетия, просиял в России великий подвижник дел милосердия, которого слово было живым делом, и дело отображалось в слове. Приводим здесь выдержки из его дневников, тем более для нас ценные, что они писаны в недалекое время, именно для нас, почти его современников, причем автор, конечно, имел в виду и обстоятельства нашего времени. Читатели уже догадываются, что мы говорим о святом и праведном Иоанне Кронштадтском.

"Смотря на мир Божий, я везде вижу необыкновенную щедрость Божию в дарах природы; поверхность земли - это как бы богатейшая трапеза, приготовленная в изобилии и разнообразии самым любящим и щедрым хозяином; недра вод также служат насыщению человека. Что говорить о животных четвероногих и птицах? И здесь сколько щедрости в доставлении пищи и одежды человеку! Щедротам Господним нет числа. Смотрите, чего не доставляет земля летом и осенью! Так всякий христианин подражай щедротам Господа, да будет трапеза твоя открыта всякому, как трапеза Господня. Скупой - враг Господа".

"Посмотри на муравьев, как они дружны; посмотри на пчел, как они дружны, посмотри на стаи голубей, как они дружны, посмотри на стадо овец, как они дружны. Помысли о стаях некоторых рыб, любящих ходить непременно вместе, как они дружны. Подумай, как ревностно они охраняют друг друга, помогают друг другу, любят друг друга, - и устыдись бессловесных ты, не живущий в любви, убегающий от того, чтобы носить тяготы других!"

"Что такое души человеческие? Это одна и та же душа или одно и то же дыхание Божие, которое вдохнул Бог в Адама, которое от Адама и доселе распространяется на весь род человеческий. Все люди поэтому все равно, что один человек или одно великое древо человечества. Отсюда заповедь самая естественная, основанная на единстве нашей природы: Возлюби Господа. Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим... и возлюби ближнею твоею, как самого себя (Мф. 22,37,39). Естественная необходимость - исполнять эти две заповеди".

"Все люди - дыхание и творение единого Бога, от Бога произошли и к Богу возвращаются, как к своему началу: плоть возвратится в землю, которой была, а дух возвратится к Богу, который дал его. Как дыхание единого Бога и как происшедшие от одного человека, люди должны естественно жить во взаимной любви и взаимосохранении и не должны отделяться друг от друга самолюбием, гордостью, злобой, завистью, скупостью, необщительностью нрава, да вей едино будут".

"Пользуйтесь Моими дарами не обособленно, не как самолюбцы, а как дети Мои, у которых должно быть все общее, не жалея предлагать другим даром плодов Моих, дел рук Моих, памятуя, что Я даю вам их даром, по отеческой Моей благости и щедротам человеколюбия. Так бывает в семействе. Когда отец, или мать, или брат принесут гостинцев, то отец одаривает ими всех детей, или брат своих братьев, и если дети, братья и сестры, все живут во взаимной любви, то они не почитают себя довольными и счастливыми, если отец или брат обнес кого-либо из них гостинцами и не дал того хотя одному из них, что дал другим. А отчего? Оттого, что они по взаимной любви чувствуют себя одним телом, оттого, что все они как бы один, одно лицо. Так поступай и каждый из вас. А Я знаю, как наградить вас за любовь, столь Мне приятную. Если Я ущедряю и неисполняющих Моих заповедей - у одною богатого человека был хороший урожай (Лк. 12, 16), то не ущедрю ли истинных чад Моих, для которых Я собственно и предназначил все Мои щедроты?"

"Нелюбовь, вражда или ненависть не должны быть известны между христианами даже по имени. Разве может быть нелюбовь между христианами? Везде ты видишь любовь, везде обоняешь благоухание любви. Бог наш - Бог любви; Царство Его - Царство любви; из любви к нам Он не пощадил Сына Своего единородного и на смерть предал Его за нас. Дома ты видишь любовь на домашних (потому что они запечатлены в крещении и миропомазании крестом любви и носят крест, вкушают с тобою в церкви вечерю любви). В церкви везде символы любви: кресты, крестные знамения, святые, просиявшие любовью к Богу и ближним, и Сама воплощенная Любовь. На небе и на земле везде любовь. Она покоит и услаждает сердце, как Бог, тогда как вражда убивает душу и тело. И ты всегда и везде обнаруживай любовь! Еще ли ты будешь не любить, когда везде ты слышишь проповедь о любви, когда только человекоубийца диавол есть вражда вечная!"

Христос, Сын Божий, святейший Бог не стыдится назвать братьями нас грешников, и ты не стыдись называть братьями и сестрами по крайней мере бедных и незнатных, простых людей, родственников по плоти или неродственников, и не гордись пред ними, не презирай их, не стыдись их, ибо мы все действительно во Христе братья, все рождены водою и духом в купели крещения и стали чадами Божиими: все нарицаемся христианами, все питаемся Плотин) и Кровию Сына Божия, Спасителя мира, над всеми нами совершаются таинства церковные, все мы в молитве Господней молимся: Отче наш... и равно все называем Бога своим Отцом. Мы не знаем другого родства, кроме духовного, высочайшего, вечного, которое даровал нам Владыка жизни, Творец и Обновитель нашего естества, Иисус Христос, ибо это одно родство есть истинное, святое, пребывающее. Земное же родство неверно, изменчиво, непостоянно, временно, тленно, как тленна и кровь наша. Итак, обращайся просто с людьми, как равный с равными, и ни перед кем не превозносись, а, напротив, смиряйся, ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 14, 11). Не говори: я образован, а он или она нет, он или она простой, необразованный; дара Божия, данного тебе недостойному, не обращай в повод к гордости, а к смирению, ибо от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут (Лк. 12,48). Не говори: я благороден, а он низкого рода, земное благородство без благородства веры и добродетели - пустое имя. Что в моем благородстве, когда я такой же грешник, как и другие или еще хуже?"

"О, если бы наши сладкие трапезы были всегда выражением сладкой любви нашей друг к другу, так, чтобы сердца наши услаждала взаимная любовь, как услаждают яства. Как сладостна Твоя любовь, Господи, явленная в столь многих и разнообразных дарах и благодеяниях земных, и паче всего в сладости словес Твоих и в сладости божественных Твоих Тайн, Тела и Крови Твоей! Какова же будет сладость будущего века? - Господи, просвети сердца наши!"

"Что сделал для нас ничтожных, неблагодарных и злонравных Владыка жизни нашей? С небес сошел, в нашу плоть облекся, чудеса многоразличные сотворил, пострадал, Кровь Свою излил, умер, во ад сошел, сатану связал, ад разорил, узников, ад а связанных разрешил и на небеса возвел, из мертвых воскрес да нас воскресит с Собою. Исполним Его завещание предсмертное: да любим друг друга! Господи, помоги!"

"Бог Сына Своего Единородного не пощадил для человека, - чего после этого мы пожалеем для ближнего: пищи ли, пития ли, одежды ли для его одеяния, денег ли на различные его нужды? Одним много, другим мало дает Господь для того, чтобы мы помышляли друг о друге. Так устроил Господь, что если мы щедрыми дарами Его благости охотно делимся с другими, то они служат в пользу души, раскрывая наши сердца для любви к ближним, а умеренностью употребления их служа и в пользу тела, которое не пресыщается и не обременяется ими. А если мы самолюбиво, скупо и с жадностью употребляем дары Божий только сами и жалеем их для других, то они обращаются во вред душе и телу нам самим: во вред душе потому, что жадность и скупость закрывают сердце для любви к Богу и к ближнему и делают нас отвратительными самолюбцами, усиливая в нас все страсти; во вред телу потому, что жадность производит в нас пресыщение и расстраивает преждевременно наше здоровье".

"Помни Любовь, положившую жизнь Свою за людей, и ничего не жалей для ближнего: ни пищи, ни питья, ни одежды, ни книг, ни денег, если он в них нуждается. Господь за него воздаст тебе. Мы все его дети, и Он - всё для нас... не жалей и самой жизни своей для брата!"

"Мы - образ Божий, а Бог есть Любовь. Будем же жить в любви, поревнуем о ней всеми силами. Господи, помоги! А земное всё, все снеди, одежды, деньги сочтем за сор и не станем из-за copy прогневлять Господа, угрызая друг друга, враждуя друг на друга. Господа ли продадим за снеди, за деньги? Что-либо одно: или Бог или плоть. Двух богов признавать нельзя, двум служить нельзя".

"Наша жизнь есть любовь, - да, любовь! А где любовь, там и Бог, а где Бог, там все добро. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6, 33). Итак, с радостью всех питай и услаждай, с радостью всем угождай и надейся во всем на Отца Небесного, Отца щедрот и Бога всякого утешения. Приноси в жертву любви к ближнему то, что дорого тебе. Приноси своего Исаака, свое сердце многострастное в жертву Богу, закаляй его своим произволением, распинай плоть со страстъми и похотями. Все получил от Бога, будь готов и отдать все Богу, чтобы, быв верен в малом Господу своему, ты был поставлен потом над многим. В малом ты был верен, над многим тебя поставлю (Мф. 25, 21). Считай за мечту все страсти, как я познал это тысячекратно".

"Чрез какую трубочку диавол высасывает нашу любовь к Богу и ближнему? Чрез пристрастие к богатству, к пище, к питью, лакомству, одежде, к домам, к мебели, к посуде богатой, к книгам и тому подобному. Поэтому-то богатство, сладости пищи и питья, красота одежд, домов, мебели, посуды - должны быть у христианина в пренебрежении, и первейшей его заботой в жизни должно быть угождение Богу и ближнему во благое к созиданию. О, как мудр должен быть христианин в жизни! Он должен подобиться многоочитому Херувиму - быть весь оком, весь и размышлением непрестанным, кроме случаев, в которых требуется неразмышляющая вера".

"Один дух должны мы быть с Господом дух святыни, дух любви, благости, кротости, долготерпения, милосердия. Кто не имеет этого духа в себе, тот не Божий. Итак, я должен быть любовь, единая любовь, всех считать за одно. Да будут все едино (Ин. 17, 21). Господи, помоги!"

"Злой и гордый человек готов видеть в других только гордость да злобу и рад, если о ком-либо из его знакомых, особенно счастливо, богато живущих, но не близких к нему душевно, говорят другие худо, и чем хуже, тем более радуется, что другие худы, а он совершенство перед ними, и готов видеть в них только одно зло и сравнивать их с бесами. О, злоба! О, гордыня! О, отсутствие любви! Нет, ты отыщи и в злом человеке что-либо доброе и порадуйся об этом добре и с радостью говори о его добрых качествах. Нет человека, в котором бы не было хотя какого-нибудь добра; зло же, в нем находящееся, покрывай любовью и молись за него Богу, чтобы Бог лукавых сотворил благими благостию Своею. Не будь сам злой бездной!"

"Люби всякого человека, несмотря на его грехопадения. Грехи грехами, а основа-то в человеке одна - образ Божий. Другие - со слабостями, бросающимися в глаза, злобны, горды, завистливы, скупы, сребролюбивы, жадны, да и ты не без зла, может быть, даже в тебе его больше, чем в других. По крайней мере, в отношении грехов люди равны: все, сказано, согрешили и лишены славы Божией, все повинны пред Богом и все равно нуждаемся в Божием к нам милосердии. Потому, любя друг друга, надо терпеть друг друга и оставлять, прощать другим их погрешности против нас, чтобы и Отец наш Небесный простил нам согрешения наши (Мф. 6, 14). Итак, всей душой чти и люби в каждом человеке образ Божий, не обращая внимания на его грехи. Бог один свят и безгрешен. А смотри, как Он нас любит, что Он для нас сотворил и творит, наказуя милостиво и милуя щедро и благостно! Еще почитай человека, несмотря на его грехи, потому что он всегда может исправиться".

"Всё мечта, кроме любви истинной. Холодно обошелся брат, невежливо, дерзко, злобно - говори: это - мечта диавола; чувство вражды тревожит тебя из-за холодности и дерзости брата, говори: это - мечта моя; а вот истина: я люблю брата, несмотря ни на что, я не хочу видеть в нем зла, которое есть мечта бесовская в нем, и которое есть и во мне: в нас одна греховная природа. Грехи, говоришь, есть в брате, и большие недостатки. В тебе есть то же. Не люблю его, говоришь, за такие и такие недостатки. Не люби и себя: ибо те же самые недостатки, какие в нем, есть и в тебе. Но помни, что есть Агнец Божий, Который приял на Себя грехи всего мира. Кто же ты, осуждающий ближнего за грехи, за недостатки, за пороки? Всякий своему Господу стоит или падает. Но тебе, по любви христианской, надо всячески снисходить к недостаткам ближнего, надо врачевать его зло, его немощь сердечную (всякая холодность, всякая страсть есть немощь) любовью, лаской и кротостью, смирением, как этого желаешь себе от других сам, когда бываешь в подобной ему немощи. Ибо с кем всяческие немощи не бывают?"

"Когда подаешь просящему, и сердце твое пожалеет для него поданной милостыни, покайся в этом, ибо нам божественная любовь подает блага свои, тогда как мы имеем их и без того довольно. Любовь к ближнему должна так говорить в себе: хотя он и имеет, но не худо, если я увеличу его благосостояние (а сказать правду, одна или две-три копейки не очень-то увеличат и поправят его благосостояние). Мне подает Бог, почему же мне не подать нуждающемуся? Говорю: нуждающемуся, ибо кто станет протягивать руку без нужды? Если бы ты сам только по заслугам получал от Бога дары Его благости, то, быть может, должен был бы ходить нищим. К тебе Бог щедр не по заслугам, да и ты сам хочешь, чтобы Он был щедр. Как же ты не хочешь быть щедрым к братьям своим, имея избытки?"

"Все неправды человеческие предоставь Господу, ибо Бог есть Судия, а сам люби прилежно от чистого сердца всякого, да помни, что ты сам великий грешник и нуждаешься в милости Божией. А чтобы заслужить милость Божию, надо всячески миловать других. Всё для всех Господь: и Судия, и щедрый Податель даров, и милость, и очищение грехов, и свет, и мир, и радость, и крепость сердца"...

"Все жертвы и милости нищим не заменят любви к ближнему, если нет ее в сердце; потому, при подаянии милостыни, всегда нужно заботиться о том, чтобы она подаваема была с любовью, от искреннего сердца, охотно, а не с досадою и огорчением на них. Само слово милостыня показывает, что она должна быть делом и жертвою сердца, и подаваема с умилением или сожалением о бедственном состоянии нищего, и с умилением или сокрушением о своих грехах, в очищении которых подается милостыня: милостыня, по Писанию, очищает всякий грех. Кто подает милостыню неохотно и с досадою, скупо, тот не познал своих грехов, не познал самого себя. Милостыня есть благодеяние прежде всех тому, кто ее подает.

"Милостыня есть семя; если желаешь, чтобы она принесла добрый плод, сделай это семя добрым, подавая в простоте и от доброго, милостивого, сострадательного сердца, да будь уверен, что не столько теряешь, или лучше, нисколько не теряешь, а приобретаешь бесконечно больше чрез тленную милостыню, если подаешь от доброго сердца, с верою в Мздовоздаятеля, а не из корыстных или себялюбивых видов. Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне, вашему Господу (Мф. 25,40).

"Благотвори бедному доброхотно, без мнительности, сомнения и мелочной пытливости, памятуя, что ты в лице бедного благотворишь Самому Христу. Знай, что милостыня твоя всегда ничтожна в сравнении с человеком, этим чадом Божиим; знай, что твоя милостыня есть земля и прах; знай, что с вещественною милостью непременно должна об руку следовать духовная: ласковое, братское, с чистосердечною любовью обращение с ближним; не давай ему заметить, что ты одолжаешь его, не покажи гордого вида. Подавай, сказано, в простоте, милуяй с добрым изволением. Смотри же, не отнимай цены у своей милостыни вещественной чрез неоказание духовной. Знай, что Владыка на Суде и добрые дела будет испытывать. Для человека Бог Отец Сына Своего единородного не пощадил, но за него отдал на смерть. Диавол, по нашему лукавству, запинает нас в добрых делах наших".

"Радуйся всякому случаю оказать ласку ближнему, как истинный христианин, усиливающийся стяжать как можно более добрых дел, особенно сокровищ любви. Не радуйся, когда тебе оказывают ласку и любовь, считая себя по справедливости недостойным того; но радуйся, когда тебе предстоит случай оказать любовь. Оказывай любовь просто, без всякого уклонения в помышления лукавства, без мелочных житейских корыстных расчетов, памятуя, что любовь есть Сам Бог".

"Любовь к Богу тогда начинает в нас проявляться и действовать, когда мы начинаем любить ближнего, как себя, и не щадить ни себя и ничего своего для него, как образа Божия; когда стараемся служить ему во спасение всем, чем можем; когда отказываемся, ради угождения Богу, от угождения своему чреву, своему зрению плотскому, от угождения своему плотскому разуму, не покоряющемуся разуму Божию. Кто говорит: "Я люблю Бога", а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит (1 Ин. 4, 20).

"Каждый день просят у тебя милостыни, и давай каждый день охотно, без озлобления, грубости и ропота: ты не свое, а Божие даешь Божиим чадам крестоносным, едва имеющим где главу приклонить; ты приставник Божия достояния, ты слуга вседневный меньшей братии Христовой, исполняй дело свое с кротостью и смирением, не скучай от него. Христу Судии и Мздовоздаятелю служишь: великая честь, высокое достоинство! С радостью твори дела добрые! Щедро вознаграждаются твои труды, будь щедр к другим сам. Не по заслугам вознаграждаются, не по заслугам и другим давай, а ради их нужды".

"Будьте внимательны к себе, когда бедный человек, нуждающийся в помощи, будет просить вас о ней: враг постарается в это время обдать сердце ваше холодом,' равнодушием и даже пренебрежением к нуждающемуся; преодолейте в себе эти нехристианские и нечеловеческие расположения, возбудите в сердце своем сострадательную любовь к подобному вам во всем человеку, к этому члену Христову и вашему собственному, к этому храму Духа Святого, чтобы и Христос Бог возлюбил вас; о чем ни просит вас нуждающийся, по силе исполните его просьбу. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся (Мф. 5,42)".

"Господи! научи меня подавать милостыню охотно, с лаской, с радостью, и верить, что, подавая ее, я не теряю, а приобретаю бесконечно больше того, что подаю. Отврати очи мои от людей с жестоким сердцем, которые не сочувствуют бедным, равнодушно встречаются с нищетой, осуждают, укоряют, клеймят ее позорными именами и расслабляют мое сердце, чтоб не делать добра, чтоб ожесточить и меня против нищеты. О Господи мой! как много встречается таких людей! Господи, исправь дело милостыни!.. Господи, приемли Сам милостыню в лице нищих Твоих людей".

"Жадный, алчный скупец! Деньги ли, хлеб ли тебе дали жизнь? Не Бог ли? Не Слово ли Его дало бытие и жизнь тебе и всем прочим. Одними ли деньгами и хлебом, водой и вином поддерживается жизнь твоя? Не о всяком ли глаголе, исходящем из уст Божиих, жив бывает человек? Не прах ли деньги и хлеб? Не всего ли меньше нам нужно хлеба для поддержания жизни своей? Все Словом сотворено и держится. Слово Божие - источник жизни и хранение ее!"

"Что мне нужно? Ничего мне на земле не нужно, кроме самого необходимого. Что мне нужно? Мне нужен Господь, нужна благодать Его, Царствие Его во мне. На земле, месте моего странствования, моего временного обучения, нет ничего собственного моего, все Божие, и все временно, назначено мне к временным услугам; избытки мои - достояние ближних неимеющих. Что мне нужно? Мне нужна истинная, христианская, деятельная любовь, нужно любящее жалеющее ближних сердце, нужна радость о их довольстве и благополучии, скорбь о их скорбях и болезнях, о их грехах, слабостях, беспорядках, недостатках, несчастьях, бедности; нужно сочувствие теплое, искреннее во всех обстоятельствах их жизни, радость с радующимися и плач с плачущими. Полно давать место самолюбию, эгоизму, стараться жить только для себя и привлекать все только к себе: и богатство, и сласти, и славу мира сего, и не жить, а умирать, не радоваться, а страдать, нося в себе яд самолюбия, ибо самолюбие есть непрестанно подливаемый в наше сердце велиаром яд. Господи, Свидетелю сердца моего и всех движений его! Дай мне сердце милостивое, просимое у Тебя! От меня это невозможно, Богу же всё возможно (Мф. 19, 26). Дай мне истинную жизнь, рассей мрак страстей, разруши силой Твоей силу их!"

"Не на груды денег надейся, а на Бога, неусыпно пекущегося о всех и наипаче о разумных и словесных творениях Своих и в особенности о живущих благочестиво. Веруй, что не оскудеет рука Его, особенно для творящих милостыню, ибо человеку щедрее Бога не быть. Этому доказательством служит твоя собственная жизнь и жизнь всех прежде бывших людей, подававших милостыню. Да будет один Бог сокровищем сердца твоего! К Нему прилепись всецело как созданный по образу и подобию Его, и беги от тли земной, непрестанно тлящей души и тела наши. Поспешай к жизни непреходящей, к жизни, не стареющей в бесконечные века; влеки туда и всех, сколько есть сил".

"Благо во всех отношениях - подавать нищим: кроме помилования на Страшном Суде, и здесь, на земле, милостынодавцы получают часто великие милости от ближних, и что другим достается за большие деньги, то им дают даром. В самом деле, человеколюбивейший, праведнейший и прещедрый Отец Небесный, чад Которого милуют милостивые, не наградит ли их и здесь, в поощрение их к большим делам или хотя к продолжению тех дел милосердия и к исправлению немилостивых, посмевающихся милостивым? Наградит и достойно и праведно!"

"Боже мой! как любовь и искреннее сочувствие к нам ближнего услаждает наше сердце! Кто опишет это блаженство сердца, проникнутого чувством любви ко мне других и моей любви к другим? Это неописанно! Если здесь, на земле, взаимная любовь так услаждает нас, то какой сладостью любви будем мы преисполнены на Небесах, в сожительстве с Богом, с Богоматерью, с Небесными Силами, со святыми Божиими? Кто может вообразить и описать это блаженство, и чем временным, земным мы не должны пожертвовать для получения такого неизреченного блаженства небесной любви? Боже, имя Тебе - Любовь! научи Ты меня истинной любви. Вот я преизобильно вкусил сладость ее от общения в духе веры в Тебя, с верными чадами Твоими, и преизобильно умиротворен и оживотворен ею. Утверди, Боже, сие, еже соделал во мне. Если бы так было во все дни жизни! Даруй мне чаще иметь общение веры и любви с верными рабами Твоими, с храмами Твоими, с Церковью Твоей!"

"Если будешь иметь христианскую любовь к ближним, то будет любить тебя все Небо; если будешь иметь единение духа с ближними, то будешь иметь единение с Богом и со всеми небожителями; будешь милостив к ближним, и к тебе будет милостив Бог, равно и все ангелы и святые; будешь молиться за других, и за тебя все Небо будет ходатайствовать. Свят Господь Бог наш, и ты будь таков же!"

"Дай мне, Господи, любить всякого ближнего моего, как себя, всегда, и ни из-за чего на него не озлобляться и не работать диаволу. Дай мне распять мое самолюбие, гордость, любостяжание, маловерие и прочие страсти. Да будет нам имя: взаимная любовь, да веруем и уповаем, что для всех нас всё - Господь; да не печемся, не беспокоимся ни о чем; да будешь ты, Боже наш, единым Богом сердца нашего и кроме Тебя ничто! Да будем мы между собой в единении любви, как подобает, и всё разделяющее нас друг от друга и от любви отлучающее да будет у нас в презрении, как прах, попираемый ногами. Если Бог даровал Самого Себя нам, если Он в нас пребывает, и мы в Нем, по неложному слову Его, то чего Он не даст мне? Чего лишит, в чем покинет? Господь - Пастырь мой, я ни в чем не буду нуждаться (Пс. 22, 1). Итак, будь премного покойна, душа моя, и ничего не знай, кроме любви. Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга (Ин. 15, 12).

Источник: http://vsemolitva.ru

comments

---

Милостыня избавляет от погибели

2014-10-06 14:22:18 (читать в оригинале)

В Африке жил один жестокосердный и немилостивый мытарь (сборщик подати) по имени Петр. Никогда он не жалел неимущих, не имел в уме своем помышления о смерти, не ходил в Божий церкви, сердце его всегда было глухо к просящим милостыню. Но благой и человеколюбивый Бог не хочет смерти грешников, а заботится о спасении всех и неисповедимым Своим Промыслом спасает каждого. Он и сему Петру явил Свою милость и спас его следующим образом. Однажды нищие и убогие, сидевшие на улице, стали хвалить людей, относившихся к ним с милосердием, молить за них Бога, а немилостивых укорять. Беседуя так, они заговорили и о Петре, рассказывая о том, как он жестоко поступает с ними, стали спрашивать один другого, получил ли кто когда-нибудь какую-либо милостыню в доме Петра; когда же не нашлось такого человека, один из убогих встал и сказал;

- Что вы дадите мне, если я сейчас пойду и испрошу у него милостыню?

Уговорившись, они собрали залог, а тот нищий, отправившись, стал у ворот Петра. Вскоре Петр вышел из дома. Он вел осла, навьюченного хлебами для княжеского обеда. Нищий поклонился ему и стал громко просить милостыни. Петр схватил хлеб, бросил ему в лицо и ушел. Подхватив хлеб, нищий пришел к своим собратиям и сказал:

- Из рук самого Петра я получил сей хлеб. При сем он стал прославлять Господа и благодарить Его за то, что Петр так милостив. Спустя два дня мытарь расхворался так сильно, что был близок к смерти; и вот ему представилось в видении, будто он стоит на Суде и на весы кладут его дела. На одной стороне у весов стояли смрадные и злые духи, по другую же сторону весов находились светлые и благообразные мужи. Злые духи принесли все злые дела, какие совершил Петр-мытарь в течение всей своей жизни, с самых юных лет, и положили их на весы. Светлые же мужи не находили ни одного доброго дела Петра, которое можно было бы положить на другую сторону весов; посему они были печальны и с недоумением говорили друг другу:

- Нечего нам положить на весы. Тогда один из них сказал: - Действительно, нам нечего положить, разве только один хлеб, который он подал ради Христа два дня тому назад, да и то поневоле.

Они положили тот хлеб на другую сторону весов, и он перетянул весы на свою сторону. Тогда светлые мужи сказали мытарю:

- Ступай, убогий Петр, и прибавь еще к сему хлебу, чтобы не взяли тебя бесы и не повели бы на вечную муку.

Придя в себя, Петр стал размышлять о сем и понял, что виденное им было не привидение, но истина; при сем он вспомнил все свои грехи, даже те, о которых уже забыл, - ясно представились ему все его согрешения - их-то именно злые демоны, собрав, клали на весы. Тогда Петр, удивляясь, подумал: "Если один хлеб, брошенный мною в лицо убогому, так помог мне, что бесы не могли меня взять, то насколько более щедрая милостыня, творимая с верой и усердием, помогает тем, кто не скупясь раздает свое богатство убогим!"

С тех пор он стал в высшей степени милостив, так что даже не пощадил и самого себя. Однажды он шел в свою мытницу (место, где собиралась пошлина или подать). На пути встретился ему один владелец корабля: он был наг, ибо вследствие гибели своего корабля он обеднел совершенно. И вот человек сей, припав к ногам Петра, просил его дать ему одежду, чтобы он мог прикрыть наготу свою. Петр снял с себя прекрасную и дорогую верхнюю одежду и дал ему, но тот, стыдясь ходить в такой одежде, отдал ее для продажи одному купцу. Петр, возвращаясь из своей мытницы, случайно увидел, что одежда та вывешена на торжище для продажи. Это так сильно опечалило его, что, придя домой, он не хотел даже вкусить пищи, но, затворившись, стал плакать и рыдать, говоря: "Бог не принял моей милостыни, я не достоин того, чтобы убогий имел память обо мне".

Плача и скорбя таким образом, он немного уснул, и вот ему представился некий благообразный Муж, сиявший светлее солнца; на голове у Него был крест, одет Он был в ту самую одежду, которую Петр отдал разорившемуся владельцу корабля; сей Муж сказал Петру: - О чем ты, брат Петр, скорбишь и плачешь? Мытарь же отвечал:

- Как мне не плакать, Господин мой, если я даю убогим из того, что Ты дал мне, а они данное им снова продают на торжищах. Тогда Явившийся сказал ему: - Узнаешь ли сию одежду, которую Я ношу? Петр же отвечал:

- Да, Владыко, узнаю, она - моя, ею я одел нагого. Явившийся сказал:

- Перестань же скорбеть, ибо одежду, данную тобою нищему, принял Я и ношу ее, как ты видишь; хвалю тебя за доброе твое дело, ибо ты одел Меня, погибающего от холода.

Проснувшись, мытарь удивился и возревновал о жизни неимущих, говоря: "Если убогие то же, что Христос, то, клянусь Господом, я не умру, пока не сделаюсь одним из них".

Тотчас он роздал нищим все свое имение и освободил рабов, оставив лишь одного из них, которому сказал:

- Я хочу сообщить тебе тайну. Храни ее и повинуйся мне; если же не сохранишь тайны и не будешь мне повиноваться, то знай, что я продам тебя язычникам. На это раб отвечал ему: - Все, что повелишь ты мне, господин, я должен сделать. Тогда Петр сказал ему: - Пойдем во святой град, поклонимся животворящему гробу Господню, и там ты продай меня кому-нибудь из христиан, а вырученные от продажи деньги дай убогим - тогда и сам будешь свободным человеком.

Удивился раб такому странному намерению своего господина, он не хотел повиноваться ему и сказал:

- Идти с тобою во святой град я должен, так как я твой раб, но продать тебя, господина моего, я не могу, и сего никогда не сделаю. Тогда Петр сказал ему: - Если ты не продашь меня, то я продам тебя язычникам, как уже говорил тебе.

И они отправились в Иерусалим. Поклонившись святым местам, Петр снова сказал рабу:

- Продай меня, если же ты не продашь меня, то я продам тебя варварам в тяжкое рабство.

Видя такое непреклонное намерение своего господина, раб должен был повиноваться ему даже против своей воли. Встретив одного известного ему богобоязненного мужа, ремеслом серебряника, по имени Зоил, раб сказал ему:

- Послушай меня, Зоил, купи у меня хорошего раба. Серебряник же отвечал: - Брат, поверь мне: я обнищал, так что нечем заплатить за него. Тогда раб предложил ему: - Займи у кого-нибудь и купи его, ибо он очень хорош, да и Бог благословит тебя за него.

Поверив его словам, Зоил взял у одного своего друга тридцать золотых и на эти деньги купил Петра у его раба, не зная, что Петр сам господин того раба. Последний, взяв деньги за своего господина, удалился в Константинополь, и, никому не сказав, что он сделал, деньги раздал убогим. С этого времени Петр стал служить у Зоила. Ему пришлось делать то, к чему он ранее не привык: то он работал на поварне, то возил навоз из дома Зоила, то копал землю в винограднике. Такими тяжелыми работами он в своем безмерном смирении изнурял свою плоть. Зоил же видел, что Петр низводит благословение на его дом, как некогда дом Пентефрия получил благословение из-за Иосифа. Видел он, что богатство его умножилось - посему и возлюбил Петра, и, в то же время, видя его необыкновенное смирение, питал к нему уважение. Однажды он сказал ему:

- Петр, я хочу освободить тебя, будь моим братом.

Петр же не хотел свободы, но предпочитал служить в образе раба. Часто можно было видеть, как другие рабы ругали его, иногда даже били и всячески оскорбляли его, он же терпеливо переносил все это, не произнося ни слова. Однажды Петр увидел во сне лучезарного Мужа, некогда явившегося ему в Африке в его одежде. Сей, имея теперь в руке тридцать золотых, сказал ему:

- Не скорби, брат Петр, ибо Я Сам получил деньги за тебя, потерпи до времени, пока тебя не узнают.

Спустя несколько времени из Африки пришли поклониться святым местам некоторые сребропродавцы. Зоил, господин Петра, пригласил их к себе в дом на обед. Во время обеда гости стали узнавать Петра и говорили один другому: "Как сей человек похож на Петра-мытаря!"

Услышав их разговор, Петр стал скрывать от них свое лицо, чтобы окончательно не признали его. Однако они узнали его и начали говорить хозяину того дома:

- Мы хотим сказать тебе, Зоил, нечто важное: знаешь ли ты, что в доме у тебя служит великий муж - Петр? В Африке Петр был весьма видным человеком, но он неожиданно освободил всех своих рабов и сам куда-то скрылся. Князь сильно опечален и жалеет, что Петр оставил нас; ввиду этого мы хотели бы взять его с собою.

Находясь за дверями, Петр все слышал. Поставив на землю блюдо, которое он нес, он поспешил к воротам, чтобы убежать. Привратник был нем и глух с самого рождения своего, так что лишь по известным знакам отворял и запирал ворота.

Святой Петр, торопясь выйти, сказал немому: - Тебе говорю, именем Господа нашего Иисуса Христа, открой мне немедленно двери! Тогда отверзлись уста немого, и он сказал: - Хорошо, господин, сейчас открою.

С этими словами он тотчас же отворил ворота, и Петр поспешно ушел. Тогда бывший немой пришел к своему господину и в присутствии всех стал говорить. Все бывшие в доме удивились, услышав, что он говорит; все стали искать Петра, но не могли найти его. Немой же сказал:

- Смотрите, не убежал ли он? - знайте, что это великий служитель Божий; когда он подошел к воротам, то сказал мне: "Во имя Господа Иисуса Христа, тебе говорю, открой ворота!" И я тотчас же заметил исходящее из уст его пламя, которое коснулось меня, и я стал говорить.

Всюду немедленно отправились по следам Петра, но не настигли его; всюду старательно искали его, но не нашли. Тогда все в доме Зоила возрыдали и говорили: "Как это мы не знали, что он такой великий служитель Божий?" И прославляли Бога, имеющего сокровенных рабов Своих. Петр же, убегая от человеческой славы, скрывался по тайным местам до своей кончины (Святой скончался в VI веке в Царьграде).

Источник: http://vsemolitva.ru

comments

---

Кому нужнее наша милостыня

2014-10-03 14:18:25 (читать в оригинале)

Отверзай руку твою брату твоему, бедному твоему и нищему твоему на земле твоей (Втор. 15, 11). Так заповедует Господь не только о тех нищих, которые ходят и просят по домам и церквям: есть много нищих и убогих, которые стыдятся протянуть руку за помощью и считают за лучшее молча терпеть всякую нужду и нищету, чем быть попрошайками. Таковых особенно ищи милостивым сердцем своим и помогай им.

Есть вдовы, которые по смерти мужей своих остались в нищете, в долгах, с малыми детьми. Дети просят хлеба, одежды; мальчикам нужна наука, девочкам рукоделье, а заимодавцы требуют уплаты долгов, берут последнее в залог, тянут в суды... Блажен, кто видит такую нужду бедных вдовиц и посещает их, и помогает им!..

Есть круглые сироты, которые, как осиротелые птенцы, взывают о помощи: кто их накормит, кто приютит, кто попечется о них, кто их от обиды защитит? Не денег они просят, не имения, им нужен хлеб насущный. И тем более они заслуживают милость, чем меньше понимают, по малолетству своему, великую нужду свою. Кто же поможет им? Ты, Господи милостивый! Тебе предает себя бедный; сироте Ты помощник (Пс. 9, 35). Ты и птенцов, Тебя призывающих, питаешь. Но чрез кого Господь Бог окажет им помощь? Чрез того, кто носит в себе образ Божий, то есть милость в своем сердце, чье сердце расположит Господь на сие великое служение, кто посещает домы таких сирот, ибо истинная беднота часто на улицу не показывается. Помилуй сирот, будь им вместо отца!..

Бывают странники и пришельцы, которых нужда загнала в чужую землю, которых на пути обобрали злые люди, которых посетила какая-нибудь тяжкая болезнь, и им негде голову приклонить: нет у них ни знакомых, ни родных, кто пожалел бы их... К кому прибегнут они, если мы откажем им в помощи и крове? Поистине, такие люди не меньше, чем вдовы и сироты, нуждаются в нашей помощи!

В ином доме хозяин много лет с одра болезни не встает, жена все, что было можно, прожила давно; а у иного и жена умерла, и он один остался с детьми, особенно с девочками, и сам больной лежит... Соседи не знают, или не хотят, или не могут помочь ему... Кто поможет ему? Един Ты, милостивый Господи, призри и утешь чрез тех, которые носят в себе образ Твоего милосердия!..

А в ином доме и муж, и жена, и дети - все лежат больные; некому за ними походить, некому присмотреть за хозяйством: все могут растащить люди недобрые. Как не помочь таким, чем только можно?..

Иной один работник в семье - что заработает, то и проживет с женой и детьми: случилось ему заболеть или стать калекой. Сегодня не вышел он на работу, а завтра ему уже есть нечего... Как не помочь такой семье?

Бывает, что пошел хозяин с семьей на работу, вернулся домой - погорело все, остались одни уголья... А в городах нередко случается, что если и вынесут что с пожарища, то лихой человек похитит с улицы... И ждет несчастных погорельцев и голод и холод, и негде им голову склонить!

В ином доме, живет вдова с двумя-тремя дочерьми уже взрослыми; нет у нее средств, чтобы одеть их прилично, пропитать их и замуж выдать. Немного бывает Гликерий и Сусанн, готовых умереть за чистоту и целомудрие: так часто бедность и голод к пороку ведут грязному. О святый Николае Чудотворче! Приди на помощь к таким, помоги им и душу и тело сохранить в чистоте и святости! Помогайте и вы в таковой нужде и деньгами и заботой об устройстве таких девиц-сирот! За это будет большая награда от Господа.

Вот и состоятельного человека обокрали, он так огорчен, что готов на себя руки наложить - у него ровно ничего не осталось, а диавол уже к веревке его тянет. Поспешите на помощь ему, чтобы не впал он в отчаяние, утешьте его, помогите ему хоть на первое время! Если он знает, что есть на свете люди добрые, которые не оставят его в горе и нужде, то он благодушно понесет свой тяжелый крест.

Иной сам был великий милостивец, ничего не жалел для храма Божия и для бедности людской, но вот пришло время, и он, Божиим попущением, для испытания своего терпения, как древний оный праведник Товит, одряхлел, ослеп, потерял слух, обнищал; жена попрекает его за прежние милостыни... Какой нищий заслуживает большего сострадания и посильной помощи?..

Часто бывает и еще великая нужда у людей бедных: не знают они, где и у кого бы им на время денег занять; а если и есть у кого, то заимодавец требует невозможных процентов за одолжение. Не у одних безбожников много пропадает заложенных вещей; бывают ныне и христиане, готовые ограбить своего же брата. Велик и проклят грех лихоимства; и в Священном Писании он строго воспрещен, и даже у язычников считался бесчестным. А в наше время - увы - многие и из христиан его за грех не считают - лихоимством занимаются! Вот почему великая милость то, чтобы бедным людям без росту взаймы давать, как и Господь заповедует в Евангелии.

Но возможно ли перечислить все беды и нужды человеческие? О, как много их - без числа много! Вот на такие-то нужды и согласились собирать апостолы Петр и Павел, когда уходили из Иерусалима на проповедь евангельскую: они обещали не забывать убогих бедняков, которых немало было в Иерусалиме. И собирали они, и сами приносили в Иерусалим собранную милостыню для вдов и сирот, для пришельцев и недужных, для заключенных в темницах за имя Христово и лишенных имений за Христа. Будем и мы так же милостивы, будем помогать таким беднякам, кто чем может.

Сам ты не можешь ходить из дома в дом разыскивать истинную бедноту - есть теперь разные братства, общества, церковно-приходские попечительства: они освободят тебя от этого труда, а ты не отказывай им только в посильной лепте своей. Зато сколько будет за тебя пред Господом Богом молитвенников! И эти молитвенники, когда будешь ты отходить из мира сего, примут тебя, по слову Христову, в горние обители свои - в вечные небесные скинии...

Источник: http://vsemolitva.ru

comments

---

Как творить милостыню

2014-10-01 12:27:49 (читать в оригинале)

Пророк Даниил, по ненависти вавилонских вельмож, был ввержен в ров львиный. Шесть дней прошло, как он никакой пищи там не вкушал, и вот Господь посылает Ангела Своего в Иудею, к другому пророку - Аввакуму, который в это время нес пищу на поле к жнецам. Ангел сказал Аввакуму: "Отнеси этот обед в Вавилон, к Даниилу в ров львиный". Аввакум отвечал: "Господин! Вавилона я никогда не видал и рва не знаю". Тогда Ангел Господень взял его за волосы и поставил в Вавилоне над рвом, силою Духа. И воззвал Аввакум и сказал: "Даниил! Даниил! возьми обед, который Бог послал к тебе". Даниил сказал: "Вспомнил Ты обо мне, Боже, и не оставил любящих Тебя". И встал Даниил и ел. Ангел же Божий мгновенно вернул Аввакума на его место (Дан. 14,29-41). Аввакум, конечно, мог бы сказать Ангелу, когда тот явился ему: "У меня в поле работники ждут обеда, а ты посылаешь меня в далекий Вавилон с этим обедом к Даниилу, что же будут есть мои работники?" Но не сказал так Пророк. Бог велел ему отнести пищу заключенному, голодающему, и он исполнил повеление без всяких отговорок.

Сколько таких заключенных, сколько таких голодающих, как Даниил! Сколько таких, у кого нет ни куска хлеба насущного, сколько должников, беспомощных, сколько дрожащих от холода! Бог велит нам иметь о них попечение, оказывать им помощь. Тебе предает себя бедный; сироте Ты помощник (Пс. 9,35). Можно ли иметь тут какую-нибудь отговорку? Всесильный Бог, конечно, мог бы напитать Даниила пищей небесной и без обеда Аввакумова, но Его премудрое Провидение хочет, чтобы один человек терпел нужду, а другой ему помогал в сей нужде, чтобы нужду терпел убогий, а помогал ему ты - богатый. Для чего так? Для пользы того и другого: чтобы убогий получил венец за терпение, а ты - за милосердие. Но чтобы ты не трудился напрасно - вот тебе правило: Давай, куда надобно; давай, сколько надобно; давай, как надобно; давай, когда надобно. То есть: рассуждай и человека, кому даешь, и меру, и образ подаяния, и время.

Давай, куда надобно. Два раза жертвовали евреи свои сокровища в пустыне: в первый раз они собирали женские украшения для того, чтобы из них вылить золотого тельца; в другой раз они сносили свои золотые, серебряные и медные вещи, драгоценные камни и ткани на устройство и украшение скинии (походного храма). В первом случае они отдали свои сокровища диаволу, а следовательно не туда, куда надобно; во втором - посвятили их Богу, то есть отдали туда, куда отдать было нужно. Итак, когда ты даешь, даришь, издерживаешь, расточаешь свое имение на свои прихоти, которые для тебя то же, что идолы, например, на игры, на наряды, на пьянство и непристойные пирушки, то знай, что ты отдаешь его туда, куда не надо, ибо приносишь его в дар диаволу. А когда жертвуешь на церковь, на монастырь, когда употребляешь свое достояние на помощь какому-нибудь бедному семейству, на приданое бедной девице, на выкуп пленника, на пропитание сироты, то знай, что ты отдаешь его именно туда, куда надобно: ты приносишь все это в дар Господу Богу.

Давай, сколько надобно, то есть смотри по человеку и по его нужде. Нищему, который бродит по миру, довольно и двух денежек на покупку насущного хлеба, но этих двух денежек недостаточно почтенному человеку, который, по каким-нибудь прискорбным обстоятельствам, пришел в нищету, недостаточно и на приданое бедной девице.

Когда земля пересохла, ее не напоишь несколькими каплями воды: она нуждается в обильном дожде. Какова нужда, такова и помощь быть должна. Равным образом: каково состояние подающего, такова должна быть и милостыня. Богатый давай больше, убогий может дать меньше. А у Господа оба они получат равную награду. Почему? Потому, конечно, что Господь смотрит не на подаяние, а на доброе произволение. Две медных лепты положила убогая вдовица в сокровищницу церковную, куда богатые клали золото и серебро, но Христос похвалил ее приношение больше других: все, сказал Он, клали от избытка своего, а она от скудости своей положила все, что имела, все пропитание свое (Мк. 12, 44), то есть все свое состояние. Дверь можно отпереть и золотым, и железным, и даже деревянным ключом, лишь бы он подходил к замку: так и райскую дверь богатый может отпереть себе червонцем, а бедняк - медной денежкой.

Давай, как надобно, и во-первых: давай с приветливым взором от доброго сердца, а не с сожалением и как бы поневоле: не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог (2 Кор. 9, 7). Стоит ли награды тот, кто дарит и бранит, подает милостыню и стыдит?!. Если бы ты знал, кто на самом деле просит у тебя куска на пропитание, ничтожной помощи! Если бы ты знал, Кто говорит тебе: дай Мне пить (Ин.4, 10). Ведь это Сам Бог в образе нищего человека! Так говорит о сем святой Златоуст: "О, как высоко достоинство нищеты! Под покровом нищеты скрывается Сам Бог: нищий простирает руку, а приемлет Бог. Кто подает милостыню убогому, тот одолжает Самого Бога: Благотворящий бедному дает взаймы Господу (Притч. 19, 17). Итак, подумай, с какой радостью надо подавать милостыню! Подавай щедрой рукой, ибо как сеятель не по одному зернышку бросает семена, а целой горстью, так и в деле милостыни следуй слову царя Давида: расточил, роздал нищим, посему правда его прерывает вовеки (Пс. 111,9). Как посеешь, так и пожнешь: посеешь щедро, много и пожнешь; посеешь скупо, мало и соберешь. Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет (2 Кор. 9, 6). Как подавать милостыню учит Сам Христос: У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая (Мф. 6, 3). Это значит: пусть твоя милостыня будет тайной, так чтобы не только люди не знали о ней, но чтобы и сам ты не считал своего добра; когда подает одна рука, другой о том знать не надо: пусть они обе подают - щедро и обильно.

Наконец, давай, когда надобно. Это всего нужнее и для бедняка и для самого тебя. Дорога милостыня во время скудости. Помогай тогда, когда еще можно помочь, давай, пока не поздно, пока бедняк не пришел в отчаяние, не предался воровству и другим порокам, пока не умер он с голоду и холоду. Помоги беспомощной сироте - девице выйти в замужество, пока она не потеряла себя, чтобы и тебе за нее Богу не отвечать. Подавай, наконец, пока и сам ты живешь на свете, не ожидая часа смертного. При смерти ты поневоле будешь милостив, потому что с собою в гроб ничего взять не можешь. Пока жив, делай добро, чтобы оно шло от доброго сердца, от доброго произволения, и тогда ты будешь иметь у Господа награду совершенную. Хороша милостыня и при исходе из сей жизни, но много лучше она при жизни. О, как велика за нее награда у Господа, какое утешение доставит она твоей совести! Какая радость сердцу утешаться еще при жизни благополучием того сироты, которого ты в люди вывел, видеть счастье той бедной девицы, которую ты замуж пристроил, видеть радость того бедняка, который при твоей помощи из беды выпутался! До того ли будет в то время, когда будешь находиться при последнем издыхании? Ты соберешься написать духовное завещание, а к тебе уже придут родные и знакомые, чтобы закрыть глаза твои... Но положим, что ты успеешь написать это завещание: уверен ли ты, что наследники твои исполнят волю твою? Какое неразумие! Когда уже при жизни ты не доверял им пожитков своих, ужели по смерти своей доверишь им душу свою? Богачи умершие! Если можно, встаньте из ваших гробов; я предложу вам только один вопрос: если бы Бог даровал вам воскреснуть только на один час, что бы вы сделали тогда? О, конечно, вы тогда четверицею заплатили бы за всякую неправду свою, вы роздали бы все свое достояние, чтобы чрез то умилостивить Божие правосудие... Вот, слушатель, ты теперь спрашиваешь, как евангельский богач: Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?(Мф. 19, 16). И я тебе отвечаю на сей вопрос: если Бог благословил тебя земными благами, как оного богача, то давай.

Давай, куда надобно; давай, сколько надобно; давай, как надобно; и давай, когда надобно.

Источник: http://vsemolitva.ru</a

comments

---

Смысл современных посмертных опытов

2014-09-29 17:18:33 (читать в оригинале)

Столь бурно обсуждаемые ныне "посмертные" и "внетелесные" опыты совершенно не похожи на подлинные опыты иного мира, которые на протяжении веков обнаруживались в жизни богоугодных мужей и жен. Более того, за последние годы современные опыты получили такую известность и стали столь модными не потому, что они действительно новые (есть целые антологии подобных опытов в Англии и Америке XIX в.), или же потому, что в наше время они происходят чаще, но главным образом потому, что умонастроение общественности в западном мире и особенно в Америке готово к этому. Этот общественный интерес представляется частью повсеместной реакции на материализм и неверие XX века, признаком более широкого интереса к религии. Здесь мы зададим вопрос: каково могло быть значение этого нового "религиозного" интереса?

Но сначала скажем еще раз о том, что же доказывают эти опыты относительно истины религии. Большинство исследователей, по-видимому, согласны с д-ром Моуди, что эти опыты не подтверждают обычного христианского представления о небесах ("Жизнь после смерти"); даже опыты тех, кто полагает, что видел небо, не выдерживают сравнения с подлинными видениями неба в прошлом; даже опыты ада скорее являются намеками, чем каким-то доказательством действительного существования ада.

Поэтому утверждение д-ра Кублер-Росс о том, что современные исследования "посмертного" опыта" подтвердят то, чему нас учили две тысячи лет, - что есть жизнь после смерти и что это "поможет нам знать, а не только верить" (предисловие к "Жизни после смерти"), следует признать преувеличенным. Фактически про эти опыты можно сказать, что доказывают они не более того, что душа человека живет вне тела и что нематериальная реальность существует, но решительно не дают никакой информации о дальнейшем состоянии или существовании души после нескольких первых минут смерти, или об окончательной природе нематериального царства. С этой точки зрения современные опыты куда менее удовлетворительны, чем сведения, скопившиеся за века в житиях святых и других христианских источниках; из этих последних источников мы знаем намного больше - конечно, при условии, что мы доверяем тем, кто дал информацию, в той же мере, в какой современные исследователи доверяют тем, кого они опрашивали. Но даже и тогда нашей основной позицией в отношении потустороннего мира остается вера, а не знание; мы можем с определенной уверенностью знать, что после смерти есть "нечто" - но что же это в точности, мы постигаем верою, а не знанием.

Кроме того, то, что д-ру Кублер-Росс и ее единомышленникам кажется известным в жизни после смерти на основании "посмертного" опыта, находится в явном противоречии с тем, во что верят православные христиане на основании учения Христова и также "посмертных" опытов, описанных в православной литературе. Весь христианский "посмертный" опыт подтверждает существование неба, ада и суда, необходимость покаяния, подвига и страха вечной гибели души, а современные опыты, подобно опытам шаманов, языческих посвященных и медиумов, похоже, говорят о том, что в потустороннем мире существует "курорт" с приятными впечатлениями, где нет суда, а только "рост", и что не надо бояться смерти, а только приветствовать ее как "друга", вводящего в удовольствия "жизни после смерти".

Христианский опыт есть подлинный иной мир неба и ада, а спиритический опыт - это только воздушная часть этого мира, "астральная плоскость" падших духов. Современный опыт явно принадлежит к последней категории - но мы не могли бы этого знать, если бы мы не приняли (на веру) христианского откровения о природе потустороннего мира. Сходным образом, если д-р Кублер-Росс и другие исследователи принимают (или сочувствуют) нехристианской интерпретации этих опытов, то это не потому, что современные опыты доказывают ее, а потому, что сами исследователи уже имеют веру в ее нехристианскую интерпретацию.

Значение современных опытов поэтому и заключается в том, что они становятся широко известны как раз в то время, когда они могут послужить "подтверждением" нехристианского взгляда на жизнь после смерти; они используются как часть нехристианского религиозного движения. Посмотрим теперь пристальнее на природу этого движения.

У исследователей "посмертного" опыта снова и снова можно видеть более или менее очевидную связь с оккультными идеями и практикой. Мы можем здесь определить понятие "оккультный" (буквально означает то, что спрятано) как относящееся к любому запрещенному Божиим откровением общению людей с невидимыми духами и силами (см. Левит). Этого общения могут искать сами люди (как на спиритических сеансах), или же оно может быть спровоцировано падшими духами (когда они спонтанно являются людям). Противоположностью "оккультному" являются термины "духовный" и "религиозный", которые относятся к разрешенным Богом контактам с Богом и Его Ангелами и святыми: молитве - со стороны человека, благодатным явлениям Бога, Ангелов и святых - с другой стороны.

Вот пример подобной оккультной связи: д-р Ханс Хольпер ("За пределами этой жизни") считает, что значение "посмертных" опытов заключается в том, что они открывают людям связь с умершими, и он полагает, что при этом получаются такие же сообщения, какие "умершие" дают на спиритических сеансах. Д-р Моуди и многие другие современные исследователи, как мы уже видели, ищут объяснения современных опытов в писаниях Сведенборга и "Тибетской книге мертвых". Роберт Крукел, который является, возможно, самым серьезным исследователем в этой области, использует в качестве основных источников информации о "потустороннем" мире сообщения медиумов. Роберт Монро и другие, занимающиеся "выходом из тела", являются чистыми практиками оккультного эксперимента вплоть до того, что получают руководства-советы от встреченных бесплотных существ.

Самым характерным из всех этих исследователей, вероятно, является женщина, ставшая ведущим защитником нового отношения к смерти, вытекающего из современного "посмертного" опыта - д-р Элизабет Кублер-Росс.

Ни один христианин, конечно, не может не сочувствовать делу, которое защищает д-р Кублер-Росс - гуманному и ответственному отношению к смерти, в отличие от холодного, беспомощного и подчас страшного отношения, которое часто преобладало не только среди больничных врачей и сестер, но даже и среди духовенства, которое, как предполагается, имеет ответ на вопросы, поднимаемые самим фактом смерти. Со времени публикации ее книги "О смерти и умирании" весь вопрос о смерти стал намного менее запретным среди медиков-профессионалов, помогая создать интеллектуальную атмосферу, благоприятную для обсуждения того, что происходит после смерти - дискуссии, которая, в свою очередь, была начата в 1975 году публикацией первой книги д-ра Моуди. Не случайно, что столь многие из современных книг о жизни после смерти сопровождаются предисловиями или, по крайней мере, комментариями д-ра Кублер-Росс.

Несомненно, что всякий, придерживающийся традиционного христианского взгляда на жизнь как на место испытания для вечности, и на смерть как на вход в вечное блаженство или вечные муки, в зависимости от веры и земной жизни, найдет ее книгу расхолаживающей. Гуманно относиться к умирающему, помогать ему готовиться к смерти, не ставя при этом на первое место веру во Христа и надежду на спасение, когда все уже сказано и сделано, - значит оставаться в той же тоскливой сфере гуманизма, куда неверие вовлекло современное человечество. Опыт смерти можно сделать приятнее, чем он обычно бывает в современных больницах, но если нет знания о том, что наступает после смерти, или о том, что после смерти есть нечто, работа людей вроде д-ра Кублер-Росс сводится к подаче безнадежно больным безвредных цветных пилюль, чтобы, по крайней мере, чувствовалось, что "что-то делается".

Однако в ходе исследования (хотя в своей первой книге она этого не упоминает) д-р Кублер-Росс действительно натолкнулась на свидетельство о том, что после смерти есть нечто. Хотя до сих пор она еще не опубликовала свою собственную книгу о "посмертном" опыте, она ясно давала понять в своих многочисленных лекциях и интервью, что достаточно видела, чтобы с уверенностью знать, что жизнь после смерти существует.

Однако главный источник ее знаний - это не "посмертный" опыт других, а ее собственный, довольно поразительный опыт с "духами". Первый опыт такого рода имел место в ее кабинете в Чикагском университете в 1967 году, когда она была разочарована и подумывала о том, чтобы бросить недавно начатое исследование смерти и умирания. В ее кабинет вошла женщина и представилась, что она больная, умершая десять месяцев назад. Кублер-Росс отнеслась к этому скептически, но, как она рассказывает, в конце концов призрак ее убедил: "Она сказала, что знает о моем намерении бросить работу с умирающими больными и что она пришла просить меня не отказываться... Я протянула руку, чтобы дотронуться до нее. Я проверяла реальность. Я ученый, психиатр, и я не верила в подобное". В конце концов она убедила призрака написать записку, и последующая графологическая экспертиза подтвердила, что это был почерк умершей больной. Д-р Кублер-Росс констатирует: этот случай произошел на "перекрестке, где я могла бы принять неправильное решение, если бы не послушалась ее" (интервью Джеймса Пэра для газеты "Чикаго Трибун", издано в газете "Сан-Франциско Экзаменер и Кроникал"). Мертвые никогда не появляются среди живых так прозаически; это потустороннее посещение, если оно подлинное, могло бы быть только явлением падшего духа с целью обмануть свою жертву. А великолепная подделка человеческого почерка для такого духа вещь простая.

Позднее общение д-ра Кублер-Росс с миром духов стало куда интимнее. В 1978 году она рассказала зачарованной аудитории из 2200 человек в Эшленде (штат Орегон), как она впервые вступила в контакт с ее "духами-руководителями". Довольно таинственным путем для нее было организовано собрание спиритического типа, по-видимому, в Южной Калифорнии, где 75 человек пели вместе, чтобы "увеличить энергию", необходимую для создания этого события. "Не более чем через две минуты я увидела перед собой гигантскую ступню. Передо мной стоял огромный человек". Этот человек сказал ей, что она должна быть учителем и что ей нужен опыт из первых рук, чтобы дать ей смелость и силы в работе. "Спустя примерно полминуты другая личность буквально материализовалась примерно в сантиметре от моих ног... Я поняла, что это мой Ангел-Хранитель. Он назвал меня Изабеллой и спросил, не помню ли я, как 2000 лет тому назад мы вдвоем работали с Христом. Затем появился третий "ангел", чтобы рассказать мне еще о "радости". Мой опыт с этими руководителями был великим опытом подлинной безусловной любви. И я просто хочу вам сказать, что мы никогда не бываем одиноки. Каждый из нас имеет Ангела-Хранителя, который никогда не удаляется от нас более чем на два фута. И мы можем призывать их. Они нам помогут".(Гейя Лафингберд, в газете "Беркли Монфли").

На конференции движения "Новая Эра" ("New Age"), посвященной проблеме здоровья, в Сан-Франциско в 1976 году д-р Кублер-Росс поделилась перед аудиторией из 2300 врачей, медицинских сестер и других профессиональных медицинских работников "глубоким мистическим опытом", который она имела накануне ночью. (Этот опыт явно такой же, как и случай в Эшленде.) "Прошлой ночью меня посетил Салем, мой дух-руководитель, и два его спутника Анка и Вилли. Они были с нами до трех ночи. Мы беседовали, смеялись и пели вместе. Они говорили, касались меня с самой невероятной любовью и невообразимой нежностью. Это был самый важный момент в моей жизни". В публике, "когда она закончила, наступила мгновенная тишина, а затем все воедино вскочили на ноги в знак признательности. Большая часть аудитории, в основном врачи и другие профессионалы в области здравоохранения, казалось, были тронуты до слез". (Ленни Крониш, "Йога журнал").

Из оккультных кругов хорошо известно, что "духи-руководители" (которые, конечно, являются падшими духами воздушного царства) не показываются так легко, если человек не продвинут достаточно в медиумической восприимчивости. Но, возможно, еще более удивительным, чем связь д-ра Кублер-Росс со "знакомыми духами", является восторженный отклик на ее рассказ со стороны аудитории, состоящей не из оккультистов и медиумов, а из обычных людей среднего класса и профессионалов. Несомненно, это одно из религиозных знамений времени: люди стали восприимчивы к контактам с миром духов и готовы принять оккультное объяснение этих контактов, которое противоречит христианской истине.

Широкую известность получили скандалы в новом убежище д-ра Кублер-Росс в Южной Калифорнии, "Шанти Нилая". Согласно этим сообщениям, многие из заседаний в "Шанти Нилая" основываются на старомодных медиумических сеансах, а ряд бывших участников заявили, что эти сеансы - жульничество. ("Сан Диэго Юнион"). Может быть, что в общении д-ра Кублер-Росс с духами больше желаемого, чем действительного; но это не влияет на то учение о жизни после смерти, которое распространяет она и подобные ей.

Учение д-ра Кублер-Росс и других исследователей современного "посмертного" опыта по вопросу о жизни после смерти можно суммировать по некоторым пунктам. Следует отметить, что д-р Кублер-Росс формулирует эти пункты с уверенностью человека, считающего, что он имеет опыт непосредственного общения с иным миром. Но и ученые вроде д-ра Моуди, хотя их тон более осторожен и сдержан, не могут не содействовать распространению этого учения. Вот учение о жизни после смерти, носящееся в воздухе в конце XX века и представляющееся естественным всем исповедающим его, кто не имеет ясного представления о каком-либо другом учении.

Смерти бояться не следует. Д-р Моуди пишет: "Почти все в той или иной форме говорили мне, что они больше не боятся смерти" ("Жизнь после смерти"). Д-р Кублер-Росс говорит: "Зарегистрированные случаи показывают, что умирание болезненно, но сама смерть <...> есть совершенно спокойный опыт, свободный от боли и страха. Все без исключения говорят о чувстве спокойствия и цельности". Здесь можно видеть полное доверие своему собственному психическому опыту, характеризующему обманутых падшими духами. В современных "посмертных" опытах нет ничего, говорящего о том, что сама смерть, во всей ее полноте, будет простым их повторением; это доверие психическому опыту является частью носящегося сейчас в воздухе религиозного духа, который создает ложное, роковое для духовной жизни чувство благополучия.

Не будет ни суда, ни ада. На основании своих опросов д-р Моуди сообщает, что "в большинстве случаев модель воздаяния-наказания в посмертной жизни отвергается даже многими из тех, кто привык мыслить в этих понятиях. Они часто к их собственному изумлению обнаруживали, что даже когда светящемуся существу были ясны их самые гадкие и греховные дела, оно реагировало не с гневом и раздражением, а скорее, с пониманием и даже с юмором" ("Жизнь после жизни"). Д-р Кублер-Росс замечает об опрошенных ею в более доктринерском тоне: "Все имеют чувство "цельности". Бог не осуждает в отличие от человека" (Кемф). Подобным исследователям и в голову-то не приходит, что отсутствие суда в "посмертных" опытах могло бы быть первым, обманчивым впечатлением или что первые несколько минут после смерти - не место для суда; они просто толкуют эти опыты в соответствии с религиозным духом времени, которое не хочет верить ни в суд, ни в ад.

Смерть не есть единственный и окончательный опыт, как описывает ее христианское учение, а скорее всего лишь безболезненный переход к "более высокому состоянию сознания". Д-р Кублер-Росс определяет ее следующим образом: "Смерть есть просто сбрасывание физического тела, подобное тому, как бабочка выходит из кокона. Это переход к более высокому сознанию, где вы продолжаете воспринимать, понимать, смеяться, сохраняете способность расти, и единственное, что вы теряете, - это то, что вам больше и не требуется, - ваше физическое тело. Это подобно тому, как вы убираете зимнее пальто при наступлении весны... и вот какова смерть". Ниже мы покажем, в каком противоречии это находится с истинным христианским учением.

Цель земной жизни и жизни после смерти - это не вечное спасение своей души, а неограниченный процесс "роста" в "любви", "понимании" и "самореализации". Д-р Моуди находит, что "многие, по-видимому, вернулись с новой моделью и новым пониманием потустороннего мира - видением, которое характеризуется не односторонним судом, а скорее, совместным развитием по направлению к конечной цели - самореализации. Согласно этим новым взглядам, развитие души, особенно духовных свойств любви и знания, со смертью не прекращается. Оно, скорее, продолжается и по ту сторону, возможно, что и вечно..." ("Жизнь после жизни"). Подобный оккультный взгляд на жизнь и смерть идет не от публикуемых ныне фрагментарных опытов, а скорее, от носящейся сегодня в воздухе оккультной философии.

"Посмертные" и "внетелесные" опыты сами по себе являются подготовкой к жизни после смерти. Традиционная христианская подготовка к вечной жизни (вера, покаяние, приобщение Святых Тайн, духовная борьба) имеет небольшое значение по сравнению с возросшей "любовью" и "пониманием", вдохновляемыми "посмертными" опытами; и в частности (как в недавно разработанной Кублер-Росс и Робертом Монро программе), можно подготовить безнадежно больных людей в отношении "внетелесного" опыта, чтобы они "быстро поняли, что же их ожидает на той стороне, когда они умрут" (Уилер "Путешествие на другую сторону"). Один из опрошенных д-ром Моуди категорически заявляет: "Причина, почему я не боюсь умереть, заключается в том, что я знаю, куда я пойду, когда покину этот мир, потому что я уже был там" ("Жизнь после жизни"). Какой трагический и плохо обоснованный оптимизм!

Каждый из этих пяти пунктов является частью спиритического учения, открытого в XIX веке самими "духами" через медиумов. Это учение в буквальном смысле придумано бесами с единственной и очевидной целью подорвать традиционное христианское учение о загробной жизни и изменить весь взгляд человечества на религию. Оккультная философия, которая почти неизменно сопровождает и окрашивает современные "посмертные" опыты - это просто отцеженный до популярного уровня экзотический спиритизм викторианской эпохи, это свидетельство того, что подлинные христианские взгляды испаряются из умов широких масс на Западе. Сам "посмертный" опыт, можно сказать, не имеет связи - с оккультной философией, которая распространяется с его помощью; он содействует распространению этой философии потому, что основные христианские меры осторожности и учение, которые некогда защищали людей от подобной чуждой философии, ныне в значительной мере устранены и фактически любой "потусторонний" опыт будет ныне использован для проталкивания оккультизма. В XIX веке лишь немногие вольнодумцы и отлученные от Церкви люди верили в оккультную философию. Но теперь она настолько широко носится в воздухе, что всякий, кто не имеет собственной сознательной философии, вполне "естественно" притягивается к ней.

Но, наконец, почему же "посмертные" опыты настолько "носятся в воздухе" и каков их смысл как части "духа времени"? Наиболее очевидная причина для широкого обсуждения этих опытов в наши дни - это изобретение за последние годы новых методов реанимации клинически умерших, благодаря чему подобные опыты получили широкую огласку как никогда. Это объяснение, несомненно, помогает понять количественный рост сообщений о "посмертном" опыте, но оно слишком поверхностно, чтобы объяснить духовное воздействие этих опытов на человечество и на перемену взглядов на загробную жизнь, которой они способствуют.

Более глубокое объяснение можно найти в возрастающей открытости и чувствительности людей к "спиритическим" и "психическим" опытам вообще под весьма возросшим влиянием оккультных идей - с одной стороны, и с другой - из-за ослабевания как гуманистического материализма, так и христианской веры. Человечество еще раз подходит к принятию возможности контакта с потусторонним миром.

Более того, этот "потусторонний мир", похоже, сам раскрывается человечеству, которое стремится испытать его. "Оккультный взрыв" последних лет был вызван эффектным возрастанием паранормальных опытов всякого рода и, в свою очередь, способствовал их распространению. На одном краю спектра этих опытов находятся "посмертные" опыты, в которых для контакта с потусторонним миром требуется незначительное волевое усилие или же вообще его не требуется; на другом краю этого спектра находятся современное колдовство и сатанизм, где уже имеет место сознательная попытка общения и даже служения силам потустороннего мира, а где-то между двумя этими крайностями находятся мириады вариантов современных психических опытов от "изгибания ложек" Ури Геллера и парапсихологических внетелесных путешествий до контактов с существами НЛО и похищений ими. Важно отметить, что большое число этих паранормальных опытов имели христиане, а один из видов этих опытов (опыты "харизматические") широко принимается как подлинно христианское явление.

На самом же деле участие христиан во всех подобных опытах является лишь поразительным показателем того, насколько в наши времена потеряна христианская осведомленность об оккультном опыте.

Один из виднейших подлинных медиумов нашего века, покойный Артур Форд - рост почтения к которому со стороны "христиан", а вместе с тем и неверующих гуманистов сам по себе является знамением времени - дал ясный намек на то, что же означает широкое распространение оккультных опытов и чувствительность к ним: "День профессионального медиума подходит к концу. Мы были полезны как подопытные кролики. С нашей помощью ученые узнали кое-что об условиях, необходимых для того, чтобы оно (общение с миром духов) состоялось" ("Psychics", by the Editors of Psychic Magazine). То есть: оккультный опыт, до сих пор ограниченный кругом нескольких "посвященных", теперь стал доступен тысячам простых людей. Конечно, это в основном вызвано не наукой, а все большим отчуждением человечества от христианства и его жаждой новых "религиозных опытов". Лет 50-75 тому назад только медиумы и оккультисты, стоящие почти вне общества, имели контакты с "духами-руководителями", культивировали "выходы из тела" или "говорили на языках"; сегодня эти опыты стали относительно распространенными и на всех уровнях общества воспринимаются как нечто обычное.

Этот знаменитый ныне рост "потусторонних" опытов является, несомненно, одним из знамений приближающегося конца света. Описав в "Собеседованиях" различные видения и опыты загробной жизни, св. Григорий Великий замечает, что "духовный мир приближается к нам, проявляясь в видениях и откровениях... По мере того как мир приближается к концу, этот мир вечности видится ближе... Конец мира сливается с началом жизни вечной" (Cобеседования, VI, 43).

Св. Григорий, однако, добавляет, что через эти видения и откровения (которые куда более обычны в наши времена, чем в его) мы все видим истины будущего века несовершенно, потому свет все еще "тусклый и бледный, как предрассветный свет солнца перед восходом". Как это верно в отношении современных "посмертных" опытов! Никогда еще человечеству не давались такие потрясающе яркие доказательства - или, по крайней мере, намеки - на то, что есть иной мир, что жизнь не кончается и даже обладает более ясным сознанием и жизнью после смерти. Для человека с ясным пониманием христианского учения о состоянии души сразу после смерти сегодняшние оккультные опыты могут только подтвердить существование и природу воздушного царства падших духов.

Но остальной части человечества, включая большинство тех, кто все еще называет себя христианами, современные опыты вместо того, чтобы подтверждать истины христианства, служат тонким руководством к обману и лжеучению, к подготовке грядущего царства антихриста. Воистину, даже те, кто "воскресает из мертвых", не могут убедить человечество покаяться: Если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят (Лк. 16, 31). В конце концов, понять подлинное значение современных опытов могут только те, кто верен "Моисею и пророкам", т. е. полноте откровенной истины. То, что из этих опытов узнает остальное человечество, - это не покаяние и близость Божьего суда, а странное, манящее новое благовестие приятных "потусторонних" опытов и упразднение того, что установлено Богом, чтобы пробудить человека к реальности подлинного потустороннего мира, мира неба и ада, - страха Божия.

Артур Форд совершенно откровенно заявляет, что вся миссия медиумов вроде него самого заключается в том, чтобы "использовать все данные мне особые дары для устранения навсегда из земных умов страха перехода к смерти". Это также и миссия д-ра Кублер-Росс, это и "научный вывод" исследователей вроде д-ра Моуди: "потусторонний мир" приятен, и не следует бояться войти в него. Два века тому назад Эммануил Сведенборг так подытожил "духовность" верящих этому: "Мне было позволено насладиться не только радостями тела и чувств, подобно живущим на земле, но также позволено насладиться такими восторгами и радостями жизни, какие, я уверен, никто никогда не испытывал во всем мире, которые превыше и изысканнее всего, что можно вообразить и во что можно поверить. Поверьте, если бы я знал, что завтра Господь призовет меня к Себе, я бы сегодня вызвал музыкантов, чтобы еще раз испытать истинное веселье в этом мире". Когда он предсказал своей квартирной хозяйке дату своей смерти, он был так рад, "как будто собирался на праздник, на какое-то веселье".

Теперь противопоставим этому отношению подлинное христианское отношение к смерти на протяжении веков. Здесь мы увидим, как губительно для души не иметь различения по отношению к духовным опытам, отбрасывать предосторожности христианского учения!

Хотя оккультное учение о загробной жизни и заводит далеко в сторону от истинной природы вещей, оно начинается с несомненной христианской истины: смерть тела есть не конец человеческой жизни, а лишь начало нового состояния человеческой личности, которая продолжает существовать отдельно от тела. Смерть, которая не была создана Богом, а была привнесена в творение грехом Адама в раю, - это самая удивительная форма, в какой человек встречается с падением своей природы. Судьба личности в вечности во многом зависит от того, как она относится к собственной смерти и готовится к ней.

Истинное христианское отношение к смерти заключает в себе элементы как страха, так и неуверенности, - именно тех эмоций, которые хочет упразднить оккультизм. Однако в христианском отношении нет ничего от низкого страха, который могут испытывать умирающие без надежды на вечную жизнь; христианин с умиротворенной совестью приближается к смерти спокойно и, по Божией милости, даже с определенной уверенностью. Посмотрим же на христианскую смерть нескольких великих святых египетских подвижников V века.

"Когда наступило время кончины преподобного Агафона, он пребыл три дня в глубоком внимании к себе, не беседуя ни с кем. Братия спросили его: "Авва Агафон, где ты?" - "Я предстою суду Христову", - отвечал он. Братия сказали: "Неужели и ты, отец, боишься?" Он отвечал: "Я старался по силе моей сохранить заповеди Божий, но я - человек, и откуда знаю, были ли угодны дела мои Богу". Братия спросили: "Неужели ты не уповаешь на жительство твое, которое было сообразно воле Божией?" - "Не могу уповать, - отвечал он, - потому что ин суд человечий и ин суд Божий". Они хотели еще спросить его, но он сказал им: "Окажите мне любовь, теперь не говорите со мной, потому что я не свободен". И он скончался с радостию. "Мы видели его веселящимся, - передавали его ученики, - как бы он встречал и приветствовал дорогих друзей".

Даже великие святые, умирающие при явных знамениях Божией милости, сохраняют трезвенное смирение в отношении своего спасения. "Когда настало время умирать великому Сисою, просветилось лице его и он сказал сидевшим у него отцам: "Вот пришел авва Антоний". Помолчав несколько, сказал: "Вот лик пророческий пришел". Потом просветился более и сказал: "Вот пришел лик апостольский". И опять сугубо просветилось лице его; он начал с кем-то беседовать. Старцы упрашивали его сказать, с кем он беседует. Он отвечал: "Ангелы пришли взять меня, но я умоляю их, чтобы они оставили меня на короткое время для покаяния". Старцы сказали ему: "Отец, ты не нуждаешься в покаянии". Он отвечал им: "Поистине не знаю о себе, положил ли я начало покаянию". А все знали, что он совершен. Так говорил и чувствовал истинный христианин, несмотря на то, что во время жизни своей воскрешал мертвых единым словом и был исполнен даров Святаго Духа. И еще более засияло лице его, засияло, как солнце. Все убоялись. Он сказал им: "Смотрите - Господь пришел и изрек: принесите Мне избранный сосуд из пустыни". С этими словами он испустил дух. Увидена была молния, и храмина исполнилась благоухания" (Патерик Скитский).

Как же отличается это глубокое и трезвенное христианское отношение от поверхностной позиции некоторых из нынешних неправославных христиан, которые думают, что уже спасены и даже не подвергнутся суду, как все люди, и поэтому не должны ничего бояться при смерти. Подобная позиция, очень широко распространенная среди современных протестантов, фактически недалеко ушла от оккультной идеи о том, что смерти бояться не следует, потому что вечных мук там нет; несомненно, хотя и неумышленно, она помогла становлению подобного отношения. Блаженный Феофилакт Болгарский (XI в.) в своем толковании на Евангелие писал: "Много таких, которые, обольщая себя тщетными надеждами, думают получить Царство Небесное и, высоко думая о себе, причисляют себя к лику избранных... Много званных, то есть Бог призывает многих, точнее, всех, но мало избранных, немного спасающихся, достойных избрания от Бога" (Толкование на Евангелие от Матфея 22, 14).

Сходство между оккультной философией и общим протестантским взглядом является, возможно, главной причиной того, что попытки некоторых евангельских протестантов критиковать современные посмертные опыты с точки зрения "библейского христианства" оказались столь неудачными. Сами эти критики столько растеряли из традиционного христианского учения о загробной жизни, воздушном царстве, делах и обманах бесов, что их критика часто расплывчата и произвольна, а их способность к различению в этой области не больше, чем у светских исследователей, почему они и обманываются "христианскими" или "библейскими" опытами в воздушном царстве.

Настоящее христианское отношение к смерти основано на осознании критической разницы между этой жизнью и грядущей. Митрополит Московский Макарий (Булгаков) в следующих словах подытожил библейское и отеческое учения по этому вопросу: "Смерть есть предел, которым ограничивается время подвигов для человека и начинается время воздаяния, так что по смерти невозможно ни покаяние, ни исправление жизни. Эту истину выразил Христос Спаситель Своею притчею о богатом и Лазаре, из которой видно, что тот и другой немедленно по смерти получили воздаяние, и богатый, как ни мучился в аду, не мог через покаяние освободиться от своих страданий" (Лк. 16, 26).

Поэтому-то смерть и есть именно та реальность, которая пробуждает в человеке сознание различия между этим миром и миром грядущим, вдохновляет на жизнь, исполненную покаяния и очищения, пока у нас есть драгоценное время. Когда св. авву Дорофея некий брат спросил о себе, отчего он впадает в беспечность в келии своей, старец сказал ему: "Оттого, что ты не узнал ни ожидаемого покоя, ни будущего мучения. Ибо если бы ты достоверно знал это, то хотя бы келия твоя была полна червей, так что ты стоял бы в них по самую шею, ты терпел бы сие, не расслабевая".

Сходным образом уже в новое время св. Серафим Саровский учил: "Если бы ты знал, какая сладость ожидает душу праведного на небеси, то ты решился бы во временной жизни переносить скорби, гонения и клевету с благодарением. Если бы самая эта келлия наша была полна червей и если бы эти черви ели плоть нашу во всю временную жизнь, то со всяким желанием надобно было бы на это согласиться, чтобы не лишиться той небесной радости, какую уготовал Бог любящим Его".

Бесстрашие протестантов, подобно как и оккультистов, перед лицом смерти - это прямое следствие неосведомленности в том, что их ожидает в будущей жизни и что можно сделать сейчас, чтобы приготовиться к ней. По этой причине истинные опыты или видения загробной жизни потрясают до глубины души и (если человек не вел ревностной христианской жизни) изменяют всю его жизнь до конца дней. Когда преп. Афанасий Киево-Печерский умер и через два дня ожил, игумен и братия ужаснулись, увидев его ожившим; потом начали вопрошать: как ожил он? что видел и слышал? На все вопросы он отвечал только словами "спасайтесь". Когда же братья неотступно упрашивали сказать им полезное, то он завещал им послушание и непрестанное покаяние. Вслед за этим Афанасий заключился в пещере, пребыл в ней безвыходно в течение двенадцати лет, день и ночь проводя в непрестанных слезах, через день вкушая понемногу хлеба и воды и не беседуя ни с кем все это время. Когда настал час его кончины, он скончался с миром о Господе.

Сходно с этим на Западе Беда Достопочтенный рассказывает, как некий житель Нортумбрии, пробыв умершим целую ночь, вернулся к жизни и сказал: "Воистину я восстал из объятий смерти, и мне снова позволено жить среди людей. Но отныне не должно мне жить, как я жил прежде, а должен я вести совсем иную жизнь". Он раздал все свое имение и удалился в монастырь. Позднее он рассказал, что видел и небо, и ад; но "этот человек Божий не желал говорить об этом с безразличными и беззаботными людьми, но лишь с теми, кого преследовал страх наказания или веселила надежда жизни вечной и кто желал принять слова его к сердцу и возрастать в святости".

Даже и в наше время автор "Невероятного для многих..." был так потрясен своим подлинным опытом потустороннего мира, что полностью изменил свою жизнь, стал монахом и написал повествование о своем опыте, чтобы пробудить ему подобных, которые живут в ложной беспечности неверия в будущую жизнь.

Подобные случаи много раз встречаются в житиях святых и в других православных источниках, и они находятся в резком контрасте с опытами современных людей, которые видели "небо" и "потусторонний мир" и все же остались в ложной уверенности, что они уже готовы для жизни после смерти и что самой смерти нечего бояться.

Место памятования смерти в христианской жизни можно видеть из учебника христианского подвига, "Лествицы" преп. Иоанна Лествичника, шестая степень которой специально посвящена этому: "Как хлеб нужнее всякой другой пищи, так и помышление о смерти нужнее всяких других деланий... Невозможное для человека дело, чтобы настоящий день провели мы благочестиво, если не думаем, что это последний день нашей жизни" (Степень 6:4). Писание хорошо говорит: Во всех делах твоих помни о конце твоем, и вовек не согрешишь. Великий Варсануфий Газский советовал брату: "Да укрепляет помыслы твои памятование смерти, час которой не известен никому. Потщимся же творить добро до исхода нашего из сей жизни - ибо мы не знаем, в какой день будем призваны, - чтобы не оказаться нам неготовыми и не остаться вне чертога брачного с пятью юродивыми девами" (Св. Варсануфий).

Великий авва Пимен, узнав о смерти египетского подвижника, преп. Арсения Великого, сказал: "Блажен Арсений: ты оплакал себя в течение земной жизни! Не оплакивающие себя здесь будем плакать вечно. Невозможно избежать плача: или здесь - произвольного, или там, в муках, невольного" (Патерик Скитский; см. у епископа Игнатия).

Только имеющий этот трезвый христианский взгляд на жизнь может осмелиться сказать вместе с апостолом Павлом, что он имеет желание разрешиться и быть со Христом (Флп. 1, 23). Только тот, кто вел христианскую жизнь подвига, покаяния и оплакивания своих грехов, может сказать со св. Амвросием Медиоланским: "Глупцы боятся смерти как величайшего зла, а мудрые ищут ее как упокоения после трудов и как конца бед" ("Смерть как благо").

Преосвященный Игнатий Брянчанинов завершает свое знаменитое "Слово о смерти" словами, которые и сейчас, спустя сто лет, звучат для нас призывом вернуться к единственно