СТУПЕНИ ДУХОВНОГО РОСТА

I Неудовлетворенность

О душа! Заблудившись в лабиринте из грез,
позабыв о своем врожденном величии,
вновь и вновь, не узнавая себя, ты страдаешь,
блуждая в джунглях иллюзий,
опутанная сетью страстей…

Признаки реализации:
Зарождено глубокое понимание того, что причиной страданий в сансаре являются наши желания.


II Осознание ограничений

Скована рождением, скована жизнью,
скована смертью, скована телом, умом и законами высших сил,
неузнающая себя, забывшая о своем величии,
ты – словно птица, бьющаяся в силках,
словно рыба, попавшая в сеть,
словно олень, попавший в капкан…

Признаки реализации:
Зарождено глубокое понимание того, что причина ограничений – неведение, основанное на эго.


III Поиск Луны

О душа! Задумайся немедля, не откладывая,
задумайся и начни исследование своей внутренней «Я-есмь»-природы
и сущности этого мира,
чтобы избежать силков рождения-смерти
и ускользнуть от оков иллюзии…

Признаки реализации:
Зарождено стремление идти по Пути Освобождения и понимание самоисследования (вичары).


IV Встреча со светом

Если посчастливилось тебе встретить духовного друга,
святого, чей разум чист и пробужден,
почтительно и смиренно вопрошай его о своем «я» и о Всевышней Сущности,
пока не будешь удовлетворен…

Признаки реализации:
Зарождена первоначальная обычная связь с духовным Учителем.


V Передача

Когда в процессе вопрошания твой ум чист,
и сонастроен с Мастером благодаря самайе,
тогда нисходит благословение и слова Учителя попадают в цель,
поражая демона неведения,
словно стрела, пущенная метким охотником,
и расцветают, словно волшебное зерно, упавшее на плодородную почву…


Признаки реализации:
Зарождена глубокая вера в учителя, избранное божество, Учение, сангху,
зарождена самайная связь ученика с духовным Учителем, приняты обеты самайи,
принято истинное Прибежище.


VI Зачатие и переживание «вкуса»

Когда усмиренный ум, прекратив блуждать и грезить,
созерцая свою природу, погрузился в осознанность и распахнулся – о чудо!
Иллюзия «я» мгновенно рассеивается,
обнажая зеркало – Великую Основу,
это – «вкус» естественного ума, великий момент –
зачатие бессмертного ребенка мудрости…


Признаки реализации:
В результате передачи получен глубокий опыт расширения ума, быстротечное самадхи, раса, кратковременное переживание природы «Я» вне всех концепций, но оно не удерживается постоянно в течение дня из-за отвлечений.


VII Вынашивание

Тогда йогину следует
день и ночь неуклонно и тщательно
вынашивать этот вкус,
как мать вынашивает в чреве долгожданное дитя…

Признаки реализации:
Истинное созерцание (не путать с обычной внимательностью) удерживается непрерывно с утра до вечера без отвлечений, но не удерживается ночью.


VIII Рождение

Когда нагая осознанность, подобная пространству, набрала силу,
естественно наступает самоотдача, цели отпускаются,
а надежды отсекаются в великом недеянии –
тогда йогин рождается как бессмертный ребенок в мире Единого…

Признаки реализации:
«Малое рождение» – брахма-ахам-бхава, сознание недвойственности, подобное пространству, непрерывно удерживается во сне со сновидениями, но утрачивается во сне без сновидений.
«Великое рождение» – замкнут «круг дня и ночи», т.е.осознание недвойственности удерживается во сне со сновидениями и во сне без сновидений. Реализована бескачественная просветляющая пустотность (гуна-рахита-акаша), но глубокие уровни света еще не раскрыты.
Йог становится достигшим состояния «авьякта-пракрити» и называется «пракрити-лайян».



IX Пестование

Приняв великое решение,
йогину день и ночь следует непрестанно заботиться
и пестовать бессмертного ребенка,
не делая перерывов из-за лени, отвлечений, усталости или удовольствий…

Признаки реализации:
Непрерывное осознавание недвойственности удерживается постоянно. Раскрыто состояние света во сне без сновидений, реализован второй свет (парамакаша), подобное темноте пустое, бесконечное пространство. Йог, его достигший, именуется «виджняна-кала».

X Воспитание

Когда бессмертный ребенок –
великая луна осознанности, – подрос,
йогу, заботясь, следует дать ему
достойное воспитание…


XI Закалка

Воспитав ребенка осознанности,
не страшась, закаляй его тапасом,
отсечением привязанностей и испытаниями,
чтобы стал он великим и достойным воином, йогом-героем...


XII Отпускание на свободу

Когда бессмертный ребенок, закалившись, возмужал и повзрослел,
не следует его держать в ограничениях,
а лучше позволить ему действовать свободно,
не забывая о духе сострадания...


XIII Игра

Пусть тогда йогин действует естественно,
следуя ходу вещей
и играя другим во благо,
пока все его кармы не исчерпаются в сиянии Великой Основы…


XIV Творение мандалы

Когда кармы исчерпаны в играх
и совершенство в сиддхи достигнуто,
пусть йогин проявляет их как силы творения, поддержания и нисхождения,
создавая силой разума новые миры и чистые страны…


XV Переход в измерение мандалы

Когда создание нового мира достигнуто,
йогин, ликуя, переходит в него, как в новое жилище,
становясь его Владыкой (Мандалешваром),
и живет свободно, подобно самому царю богов,
пребывая одновременно во многих мирах…


XVI Становление Богом-Творцом, творение новой Вселенной

Когда благодаря тапасу творящая воля обрела силу,
пусть совершенный йогин, играя,
силой намерения творит миры и целые вселенные
и правит ими, полный мудрости, величия и славы,
подобно самому Брахме – Великому Богу-Творцу.

Признаки духовного продвижения


Идут годы, многие растут в духовной жизни, и за них можно порадоваться, но иногда кто-то не знает, а не находится ли он в иллюзии, в обольщении. Как узнать, верно ли ты идешь по Пути, не отклоняешься ли?
Признаки истинного духовного роста, роста осознанности – это не мистические опыты, не кратковременные прозрения типа быстротечного самадхи (раса), как может показаться, а другие вещи.

Какие это вещи?

Это:
~ увеличение внутренней гармонии, безмятежность ума, его усмирение, удовлетворенность всем, всегда и везде, непритязательность,
~ нарастание внутреннего блаженства (ананды), самодостаточности и целостности,
~ усиление преданности, истинная преданность Богу и благодарность Трем Сокровищам, Гуру, Дхарме, сангхе, братьям и сестрам по Дхарме и всему миру, всем существам,
~ благоговейное отношение к Дхарме и всему, что с ней связано, к Гуру и всему, что с ним связано, к сангхе и всему, что с ней связано, к дэватам и всему, что с ними связано,
~ укрепление связи с Прибежищем, углубление Гуру-йоги,
~ способность восхвалять других людей, садху, обладающих даже небольшими достоинствами,
~ тщательное, трепетное, благоговейное, отношение к самайе, духу самайи, всему, что связано с самайей, самайя по-настоящему становится твоим сердцем,
~ нарастание способности прощать, любить, благодарить всех,
~ рост чистого видения Гуру, Дхармы, святых, братьев по Дхарме, сангхи,и всех живых существ,всех явлений и событий,
~ укрепление в воззрении и, одновременно, рост внимательности, тщательности в этике, самайе, Дхарме и т.д.,
~ рост истинного смирения, понимания того, что ты «ниже червя», «ниже пучка соломы на дороге», того, что твое эго недостойно даже касаться трансцендентных, божественных истин,
~ рост сострадания, любви, мягкости, самоотдачи в служении живым существам,
~ покидание всех грубых и тонких клеш, в том числе гордыни, «звездных» болезней типа ишваризма, игры в «Бхагавана», «высокопродвинутого достигшего», остается простое созерцание и только чистое неэгоистичное служение,
~ тщательность, аккуратность в поведении, тщательное разделение воззрения и поведения, понимание важности такого разделения, отсутствие «адвайтической бравады», понимание ее как болезни роста, духовного детства,
~ твердое послушание духовным авторитетам, нежелание действовать без их благословения, понимание ущербности любых действий от эго,
~ отсутствие критики по отношению к другим, критичности, заносчивости, истинная скромность,
~ равное приятие любых вещей, ситуаций как того, что исходит от Бога, Ишта-дэваты как его милость, благословение,
~ смена установки с «достигателя» на «служителя», осознание себя служителем Ануграхи.

И, напротив, если у человека не нарастают подобные качества, а нарастает что-то отличное или даже противоположное, то это признак нежелательных качеств (анартх), духовных ошибок, отклонений, которых на духовном Пути бывает весьма много.

Это значит, что нужно серьезно пересмотреть свой Путь, и поскольку были сделаны ошибки, честно, не лукавя, признать их, очистить и снова смело идти вперед.

Знаки продвижения в практике


Прибежище, гуру-йога, самая


Когда святые и древо Прибежища всегда насыщают радостью, вдохновением и силой - это знак успеха в Прибежище и почитании Трех сокровищ.

Когда у тебя появляются слезы, которые трудно сдержать, и идут мурашки по коже, порождая немыслимый восторг, от одного только упоминания имени божества, вспоминании коренного гуру и излюбленных святых - это знак того ты имеешь истинное Прибежище и веру, а знаки реализации проявятся без помех.

Когда во взаимоотношениях с коренным мастером, учением, божеством, сангхой, нет противоречия или несогласия величиной даже с атом и есть лишь любовь, преданность и радость - это знак, что обретена естественная самая, которая всегда чиста.

Когда ты всегда пребываешь в гармонии с самайными братьями и сестрами, радуя их своими качествами, доставляя им удовольствие и радость служением - это знак того, что твоя самая отношений чиста и безупречна.

Когда вся твоя жизнь становится непрерывным потоком почитания Прибежища, коренного мастера, своего божества и святых своей линии, восхваления и подношения - это знак верного понимания принципа Гуру-йоги, и того, что все благословения святых будут с тобой.


Когда где бы ты ни был: близко или далеко, ты всегда находишься в блаженной гармонии со своим мастером, не расходясь с ним в в воззрении, медитации, этикете поведения даже на волос и радуя его - это знак понимания глубокого принципа Гуру-йоги и самаи.

Когда Мастер, проявленный в теле, реально узнается тобой как сам Даттатрейя, наделенный всеми признаками и совершенствами и восседающий на лотосе в чистой стране - это истинный знак обретения чистого видения.

Когда самайные ученики-братья и сестры видятся как играющие божества свиты в мандале коренного Гуру - это знак того что зарождена истинная самая.

Когда все, что ни происходит вокруг, ты видишь как игру своего "Я", божества и коренного Гуру, все звуки - как мантры, благословения и бхаджаны,
все действия - как подношения - это знак зарождения истинного чистого видения.


Когда в медитации видятся коренной Гуру, божества и символы, даруя невыразимый восторг и вдохновение,- это знак того, что твоя самая безупречна, и ум очищается без помех.


Воззрение


Когда ум твой постоянно пуст, распахнут как небо, ясен, игрив и свободен от концепций - это знак начального узнавания природы ума.

Когда ты не имеешь ни одной умственной фиксированной точки зрения, но и ничего не отвергаешь в качестве пустотной игры - это знак проникновения в суть воззрения.


Когда ты не придерживаешься крайних взглядов типа - "это все реально" или "этого вовсе не существует" - это знак обретения уверенности в воззрении.

Когда ты способен принять любую бхаву,точку зрения, концепцию, не теряя свободы пустотного видения, - это знак овладения искусностью и гибкостью в интеграции.


Когда воззрение вне субьекта - обьекта не затмевается мыслями и теориями, и ты свободно играешь ими как тебе заблагорассудится на благо другим - это знак того, что ум способен освобождаться без усилий, подобно змее, развязывающей свои узлы.

Когда ты, сталкиваясь с разнообразными мнениями, не меняешь своих духовных убеждений, идеалов, принципов, точки зрения, оставаясь верным единственному принципу присутствующей пробужденной осознанности вне мыслей, и твой Гуру одобряет это - это знак овладения самоосвобождением и истинной веры вне ума.



Созерцание


Когда эгоистичные концепции о себе и других обездвижены запредельной бхавой Всевышнего, так, что от них не остается и следа,- это знак обнаружения своей природы.


Когда есть непрерывная обнаженная внимательность без выбора, фиксации, оценок и мыслей - это знак понимания сути практики созерцания.

Когда медитация продолжается наяву, при ходьбе, еде, работе и разговоре - это знак овладения естественным присутствием на стадии"вынашивания".


Когда ты свободен выполнять любой метод, но свободен и не выполнять его, полагаясь на всегда распахнутое естественное состояние созерцающего ума,- это знак того, что достигнуто совершенство в вынашивании.



Поведение


Когда ты отрешен от любых дел и связей этого мира и готов с радостью всю жизнь провести в уединении и молчании, но и не цепляешься за это, это знак, что начальное отрешение от сансары зарождено и вскоре последуют достижения.


Когда ничто мирское тебя не интересует и ты днем и ночью сосредоточен на садхане, хоть и проявляешься успешно и многообразно в мире на благо других -это знак обретения качеств садху.


Когда ты способен играючи успешно проявляться на благо других, не привязываясь к деяниям и не имея понятий о себе и других - это знак того, что семя божественной игры зарождено,

Когда ты нигде не видишь противоречий и способен умело играть как угодно на благо других - это знак гибкости в поведении и созерцании.

Когда ты понял сущность метода  "не - ум" и можешь играть мыслями как угодно на благо других, проявляясь многообразно и искусно - это знак овладения искусными средствами.


Силы и тантрийская садхана


Когда в чакрах, пранах и каналах распознается пустотное блаженство, неразделимое с созерцанием природы"Я",- это знак того что зарождено семя будущих сиддхи единства праны и ума.


Когда мантра, мудра, пуджа, визуализация божества сопровождаются безупречным свободным воззрением, ощущением пространства, осознаванием, неотделимым от действий и вызывающим блаженство в каналах - это знак того, что обретена искусность в единстве двух истин-воззрении и поведении.


Когда препятствия, болезни, вредные духи, ужасные демоны,чужие мысли больше не имеют над тобой власти - это знак того, что созерцание набирает силу, пестуется и закаляется.

Когда ясность никогда не исчезает, постоянно проявляясь как стихи, трактаты, учения, комментарии, мудрое поведение - это знак того что сила мудрости (джняна-шакти) пробудилась.

Когда ты можешь, проявляя иллюзорное тело, путешествовать по чистым мирам, призывать в тело божеств, усмирять мар и вредоносных духов, проявив свою способность благословлять, заклинать,освобождать, защищать,творить, очищать, увеличивать, очаровывать, изгонять, обездвиживать - это знак обретения сиддхи божества, и того, что способность действовать (крийя-шакти) пробудилась.

Когда пять ужасных клеш проявляются как пять сияющих пространств, наделенных мудростью, и в каждом пространстве ты способен восседать на лотосном троне как божество посреди дворца в мандале - чистой стране - это знак того, что твоя садхана йоги божества ведется успешно и ты близок к Плоду.

Когда твои намерения воплощаются без ритуалов и мантр - это знак того что природа ума проявляется как божественная воля, и всемогущество( иччха и айшварья-шакти).

Когда звуки мантр, слова баджанов, посвящений заслуг и заклинаний сопровождаются тонкой "мысленной" речью из образов, соединяясь с дыханием -это знак овладения силой мантры,пробуждения ее силы (мантра-шакти),и того, что все твои мантры, подношения и ритуалы теперь имеют магическую силу.


Передача учения


Когда ты полностью исчез как делатель, толкователь, комментатор, наставник Дхармы и просто стал пустым прозрачным сосудом, почтальоном, проводящим с великой преданностью лишь благословение и учение своего мастера и линии, это знак того, что препятствия от мар и эгоистичного ума больше не посмеют появиться. Ты понял дух передачи и теперь можешь передавать драгоценное учение и это принесет великую пользу.


(Знаки продвижения в практике Записано со слов гуру Свами Вишнудевананда,в ответ на подношения учеников на Вьяса-пуджу,
октябрь 2010 года.) 

Тэги: uncategorised, знак, практика, продвижение
Постоянная ссылка

Тэги: uncategorised, медицина, центр
Постоянная ссылка

Текст приводится по первому тому англоязычного собрания сочинений Чогьяма Трунгпы.

Чогьям Трунгпа (1939–1987)

Основа сансары и нирваны, начало и конец как заблуждения, так и реализации, природа универсальной шуньяты и всех явленных феноменов, являющаяся более фундаментальной, чем даже трикая,ведь она свободна от предвзятой ориентированности на просветление,это алайя, иногда называемая чистым, или изначальным, сознанием.

Хотя праджня и не видит в ней базиса для таких концепций, как различные аспекты, всё же три фундаментальных аспекта полнейшей открытости, естественного совершенства и абсолютной спонтанности различаются упайей в качестве полезных вспомогательных инструментов.

Полнейшая открытость

Все аспекты любого феномена совершенно чисты и ясны. Вся вселенная открыта и беспрепятственна, всё взаимопронизывает друг друга.

Поскольку все вещи обнажены, чисты и свободны от омрачений, нечего достигать или постигать. Природа вещей естественно проявляется и естественно присутствует в превосходящем время сознавании.

Ежедневной практикой является попросту развитие полнейшего принятия и открытости в отношении всех ситуаций и эмоций, а также всех людей, переживание всего тотальным образом без умственных предубеждений и блоков, так чтобы никогда не уходить в себя и не центрироваться на себе.

Это порождает колоссальную энергию, которая обычно заперта в процессах умственного избегания и общего бегства от переживания жизни.

Ясность сознавания на начальных стадиях может быть неприятна и вызывать страх. В таком случае необходимо всецело открыться боли и страху и приветствовать их. Тем самым препятствия, созданные вашими собственными эмоциональными реакциями и предрассудками, будут разрушены.

При выполнении медитативной практики необходимо породить чувство, что вы открыты для всей вселенной посредством абсолютной простоты и обнажённости ума, избавляющего себя от всех «защитных» преград.

Умственно не разделяйтесь надвое в процессе медитации, когда одна часть ума следит за другой, подобно кошке, следящей за мышью.

Необходимо осознать, что вы медитируете не для того, чтобы погрузиться в себя глубже и изъять себя из мира.

Даже когда в буддийской йоге практикуется медитация на чакрах, в ней отсутствует какая-либо интроспективная концентрация, и здесь ключевым моментом всё ещё является полнейшая открытость ума.


Естественное совершенство

Всё естественно совершенно в точности так, как есть,всецело чисто и незагрязнено.

Все феномены естественно возникают в своих уникально правильных проявлениях и ситуациях, формируя непрерывно изменяющиеся узоры смыслов и значений, подобно участникам великого танца.

Всё есть символ, и всё же нет никакой разницы между символом и истиной, которая символизируется.

Без каких-либо вообще усилий и практики освобождение, просветление и состояние будды уже полностью развиты и совершенны.

Ежедневной практикой является просто повседневная жизнь. Поскольку не существует недоразвившегося состояния, нет необходимости в том, чтобы вести себя каким-то особым образом или пытаться что-либо обрести или практиковать.

Не должно быть чувства устремлённости к достижению какой-то возвышенной цели или более высокого состояния, поскольку это попросту порождает что-то обусловленное и искусственное, что будет действовать как препятствие для свободного потока сознания.

Никогда не следует думать о себе как о ком-то «грешном» или «ни на что не годном»; необходимо мыслить себя естественно чистым и совершенным, ничем не обделённым.

В процессе медитативной практики необходимо думать о ней как о естественной функции повседневной жизни, такой же как еда или дыхание, а не как об особом, формальном событии, которое необходимо совершать с величайшей серьёзностью и торжественностью. Необходимо осознать, что медитировать —значит выходить за пределы усилий, за пределы практики, за пределы целей и задач и за пределы дуализма связанности и освобождения.

Медитация всегда совершенна, так что нет необходимости что-либо исправлять. Коль скоро всё возникающее есть попросту игра сознания, не бывает плохих сеансов медитации и нет необходимости судить о своих мыслях как о «хороших» или «плохих». Следовательно, не следует приступать к медитации с грузом различных чаяний или опасений касательно её результатов: вы просто медитируете без какого-либо чувства самосознания «это я медитирую»,без усилий, без напряжений, без попыток контролировать или насильно подавлять ум и не пытаясь обрести умиротворённое состояние.

Если вы обнаруживаете, что сбились с пути в результате чего-то из перечисленного, прекратите медитацию и попросту отдохните и расслабьтесь, прежде чем продолжить.

Если у вас возникают переживания, которые вы интерпретируете как «результаты» либо во время, либо после медитации, не делайте из них ничего особенного, просто наблюдайте их как обычные феномены. Превыше всего не пытайтесь специально их воспроизводить, поскольку это противоречит естественной спонтанности ума.

Абсолютная спонтанность

Все феномены совершенно новы и свежи, абсолютно уникальны в мгновение своего возникновения и всецело свободны от всех концепций прошлого, настоящего и будущего, словно бы они переживаются в ином измерении времени.

Непрерывный поток новых открытий, свежих откровений и вдохновения, возникающий из мгновения в мгновение, есть проявление извечной юности живой дхармы; её чудо, великолепие и спонтанность—это  играющий или танцующий аспект вселенной как гуру.

Научитесь видеть каждый день как мандалу, в центре которой вы пребываете, и сохраняйте свободу от предрассудков и предубеждений прошлых обусловленностей, текущих желаний и направленных в будущее надежд и ожиданий.

Фигурами мандалы являются повседневные объекты вашего опыта, движущиеся в великом танце или игре вселенной,символизм, при помощи которого гуру открывает глубочайший и предельный смысл и значение. Следовательно, сохраняйте естественность и спонтанность, принимайте всё и учитесь у всего.

Воспринимайте ироничную, забавную грань раздражающих ситуаций.

В медитации смотрите сквозь иллюзию прошлого, настоящего и будущего. Прошлое есть не что иное, как разворачивающееся в настоящем воспоминание или условие, будущее разворачивающаяся в настоящем проекция, а настоящее само по себе исчезает до того, как его удаётся ухватить.

Освободите себя от прошлых воспоминаний или концепций в отношении медитации. Каждое мгновение медитации совершенно уникально и наполнено потенциальностью новых открытий, так что невозможно судить о медитации сквозь призму предыдущих сеансов или с позиции теории.

Просто напрямую, непосредственно в настоящее мгновение погружайтесь в медитацию всем своим сознанием и сохраняйте свободу от нерешительности, скуки или возбуждённости.

Практика медитации

Традиционный и наилучший способ, если это возможно, в процессе медитации сидеть скрестив ноги, с прямой, но не напряжённой спиной. Однако важнее всего чувствовать себя удобно, поэтому лучше сидеть в кресле или на стуле, если поза сидя со скрещёнными ногами вызывает болезненные ощущения.

Настрой вашего ума должен быть всегда вдохновлён тремя фундаментальными аспектами, неважно, медитация ли это на форме или без формы,хотя в последнем случае три аспекта составляют всю медитацию в целом, с особенным упором на полнейшей открытости.

Медитацию на форме предваряют периоды медитации без формы; также бесформенные периоды следуют за такой медитацией и могут быть в неё включены. Сходным образом, часто может оказаться желательным, если не существенным, предварять период бесформенной медитацией периодом медитации на форме.

Для обеспечения этой возможности в течение многих столетий буддийской практики было разработано множество форм предварительной медитации, причём важнейшими из них являются медитация на дыхании, повторение мантры и визуализация.

Вторая и третья категории требуют устных наставлений от вашего гуру, прежде чем вы сможете их практиковать, однако будет вполне уместным посвятить несколько слов первой категории, поскольку использование данного метода слегка варьируется в зависимости от человека.

Во-первых, позвольте сознанию следовать за ритмом вдоха и выдоха, пока дыхание не станет ровным и спокойным; затем дольше и дольше пребывайте своим умом в дыхании, покуда вся ваша сущность не отождествится с ним.

Наконец, осознавайте, как дыхание покидает тело и выходит в пространство, и постепенно перемещайте внимание от дыхания в направлении ощущения пространства и расширения.

Позволяя последнему ощущению соединяться с полнейшей открытостью, вы, тем самым, перемещаетесь в область бесформенной медитации как таковой.

По всей вероятности, вышеприведённые описания трёх фундаментальных аспектов и связанных с ними медитативных практик покажутся очень неясными и недостаточными.

Это неизбежно, поскольку они являются попытками описать то, что не только запредельно словам, но и мыслям, и приглашением к практике того, что в сущности представляет собой состояние бытия.

Подобные слова являются попросту формой упайи (то есть искусности в средствах)—подсказкой, которая, если за ней последовать, возможно, поспособствует спонтанному совозникновению врождённой естественной мудрости и естественно совершенного действия.

Иногда в медитации происходит разрыв обыденного сознания—внезапная полнейшая открытость.

Она возникает только тогда, когда вы перестаёте мыслить с позиции медитирующего, медитации и объекта медитации. Это проблеск реальности, внезапная вспышка, которая поначалу наблюдается нечасто, а впоследствии происходит всё чаще и чаще. Это вовсе не обязательно будет событием сокрушающей силы или взрывным переживанием,—это вполне может оказаться мгновением великой простоты.

Не предпринимайте ошибочных попыток воспроизвести подобные переживания принудительным образом, ибо это будет предательством естественности и спонтанности реальности.

О тексте «Путь маха-ати»
Из введения к первому тому собрания сочинений Чогьяма Трунгпы.

Собрание сочинений Чогьяма Трунгпа (том 1)«Путь маха-ати» является описанием некоторых учений дзогчен, или ати-йоги,—наиболее продвинутой стадии практики девяти ян в тибетском буддизме. В данной статье содержится самая ранняя из когда-либо печатавшихся медитативных инструкций Трунгпы Ринпоче. Примечательно, что эта инструкция сходна с наставлениями по медитации, которые он давал как начинающим, так и продвинутым ученикам в Северной Америке, уча здесь более семнадцати лет. Майкл Хукэм, редактор этого текста (теперь публикующийся под своим дхармическим именем Ригдзин Шикпо), предоставил следующие сведения об истоках данного текста и путанице, связанной с его первоначальной публикацией:

Трунгпа Ринпоче даровал учения маха-ати, представленные в этом тексте, мне напрямую, опираясь на своё личное вдохновение; они не были переведены с тибетского, а возникли из его прозрения, базирующегося, я уверен, на традиционной дзогченовской упадеше [инструкции или учении]. Я посвятил некоторое время их записи под руководством и при поддержке Ринпоче, связывая их воедино при помощи его терминологии. Этот текст был закончен, наверное, в 1968 году в Биддалф-олд-холле незадолго до того, как Ринпоче покинул Индию. Некоторое время спустя текст был переведён на тибетский язык, чтобы Дилго Кхьенце Ринпоче мог проверить его содержание; насколько мне известно, текст был им одобрен. Стало быть, по всей видимости, и вправду всё-таки текст переводился,но примечательно то, что он переводился с английского на тибетский!

После того, как Ринпоче покинул Великобританию, несколько копий текста попали в руки людей, не являвшихся его учениками. Он был частично опубликован д-ром Джоном Круком в книге «Йогины Ладакха» и, в более полной версии, в журнале «Ваджра» Чиме Юнгдрунга. Эта версия оказалась ксерокопирована и распространялась внутри «Ваджрадхату» [основной организации, основанной Трунгпой Ринпоче в США]. К сожалению, в «Ваджре» текст неверным образом был обозначен как перевод, выполненный Ринпоче и мною; также возникла путаница между основным текстом и сопроводительным комментарием, название же было изменено на «Маха-ати».

Само по себе, это не имело бы большого значения, но в сентябрьском номере журнала «Shambhala Sun» от 1998 года, а также впоследствии на вебсайте этого журнала была опубликована новая версия текста (на сайте она доступна и по сей день), которая полна совершенно произвольных и весьма специфических редакторских правок. В качестве основы для этой редакции текста использовалась опубликованная в «Ваджре» версия со всеми её ошибками.

Ринпоче называл первоначальный текст «самоохраняющейся тайной» (self-secret), так что он, вероятно, подходит для более широкой циркуляции, чем большинство текстов ваджраяны, но, по моим ощущениям, важно настолько точно, насколько возможно, придерживаться изначального намерения Ринпоче. <…> Исправлению ситуации может помочь публикация изначального текста, поэтому я прикрепляю его к данному электронному письму.
Ригдзин Шикпо предоставил издательству авторизованную и оригинальную версию данного текста. Сам он продолжает проживать в Оксфорде, где и произошла в своё время его первая встреча с Ринпоче. Он входил в группу ранних учеников Трунгпы Ринпоче в Англии и продолжал получать от него учения вплоть до самой смерти Ринпоче. Он был одним из первых учеников Ринпоче, имевших подлинно исследовательский настрой; в результате он вёл обширные конспекты бесед с Ринпоче о разнообразных аспектах буддийской доктрины и практики, в особенности с акцентом на учениях ати. Получив одобрение от своих учителей, позднее он основал Фонд Лонгчена для дальнейшего изучения и практики данной традиции.


Чогьям Трунгпа (Chogyam Trungpa [1939–1987])
Буддийский мастер медитации, тертон, одиннадцатый в линии передачи Трунгпа, принадлежащей традиции кагью тибетского буддизма. Автор ряда книг, в том числе бестселлера «Преодоление духовного материализма». Основатель популярной в Северной Америке буддийской школы «Шамбала».

Тэги: uncategorised, открытость
Постоянная ссылка

Тэги: uncategorised, лягушка
Постоянная ссылка

 (Индийские Веды)

Этот мир, хоть и основан на истине, все-таки требует сбалансированности, а потому мудрецы предупреждают нас о том, что есть некоторые вещи, которые все же лучше всего держать в тайне.  Разглашать не вовремя некоторые секреты так же губительно, как не говорить вовремя об Абсолютной Истине.  Всему свое время.  Есть время полной открытости, а есть время загадочности и тайны.  Культурный человек знает, какой вид поведения надо использовать в той или иной ситуации.  Одним словом, тайна — это не ложь, это один из аспектов культурного поведения.

 №1 Первое, что надо держать в секрете, говорят мудрецы — это рецепт сильного лекарства, который у вас хорошо получается.

 №2 Второе, что рекомендуют мудрецы, это не делиться тайной о том, какую благотворительность вы совершаете.

№3 Третье, о чем не рекомендуют распространяться мудрецы — это о своей аскетичности.  

№4 Четвертое, о чем следует помолчать — это о своем мужестве, героизме или других проявлениях доблести.

№5 Пятое, о чем не стоит распространяться, это о духовном знании.

 №6 Шестое, чем не стоит особенно делиться с другими — это своей нравственностью.

 №7 Седьмое, о чем не стоит говорить, так это о своих домашних конфликтах и вообще о своей семейной жизни.

№8 Восьмое, о чем не стоит говорить, это о том, что пища, которой вы кормите другого человека, приготовлена из недорогих продуктов.

 №9 Девятое, о чем следует умалчивать — это о некрасивых и жаргонных словах, которые были от кого-то услышаны.

 №10 И десятое, о чем следует прикусить язык — это о своих далеко идущих планах.  

Тэги: uncategorised, тайна
Постоянная ссылка