Этот стих говорит о Йосефе, который при виде отца своего бросился ему на шею и плакал от радости. Пишет Раши: «Однако о Яакове не (сказано, что он) бросился на шею Йосефу и целовал его. И (поэтому) мудрецы говорили, что (в этот момент) он произносил молитву Шма (Слушай, Исраэль!)».
На первый взгляд, непонятно: если пришло время читать Шма, почему Йосеф его не читал, а, если еще не пришло это время, почему Яков решил именно в этот момент прочитать Шма.
Для того, чтобы ответить на этот вопрос, разберем сущность Криат Шма. В статье «В чем заключается смысл заповеди молитвы Шма Исраэль» мы писали, что сущность Криат Шма – в провозглашении единства Творца, что подразумевает: все, что происходит в этом мире, – от Его руки, даже то, что нам кажется злом.
С тех пор, как Йосеф пропал, произошло много событий в жизни Яакова, которые казались ему злом. Сейчас, когда пред ним предстал Йосеф, который стал вице-королем Египта, раскрылось его глазам единство Творца – всё, что казалось злом, обернулось безмерным благом Всесильного, поэтому именно в этот момент чувствовал Яков необходимость провозгласить о единстве Б-га, прочитав Шма Исраэль. источник: www.imrey.org
«И сказал Йосеф своим братьям: Я Йосеф. Жив ли еще мой отец?» (Берейшит 45:3).
Бейт аЛеви удивляется, для чего Йосеф спросил: «Жив ли ещё мой отец?», ведь ответ на этот вопрос он мог понять из слов Йеуды, всё утверждение которого основывается на том, что он опасается причинить страдание своему отцу. Кроме того, спрашивает Бейт аЛеви, Йосеф уже задал братьям этот вопрос в то время, когда они пришли к Йосефу во второй раз: «Мир ли вашему отцу престарелому, о котором вы сказали? Он еще жив?», — на что братья ответили: «Мир твоему рабу, отцу нашему. Он еще жив». И с тех пор, как Йосеф получил ответ на этот вопрос, братья не возвращались к своему отцу. Кроме этого, если действительно есть место для этого вопроса, почему на этот раз братья ничего не ответили на него?
Отвечает Бейт аЛеви, что вопрос «Жив ли ещё мой отец?» был риторическим. Этим вопросом Йосеф намеревался сказать братьям следующее: «Я — Йосеф, которого вы продали в Египет, и причинили тем самым отцу неизмеримые страдания, и удивляюсь я: неужели после всех тех страданий отец продолжает жить?» Этими словами Йосеф намеривался обличить братьев в том, что их слова противоречат их собственному поведению, ведь братья всё время утверждают, что причина, по которой им так важно, чтобы Биньямин был освобождён, — их беспрестанная забота об отце и его жизни. «Если вас так волнует жизнь отца, почему вам это не помешало продать меня в Египет?» И на этот вопрос братья не нашлись что ответить: «И не могли его братья ответить ему, ибо опешили они перед ним».
Бейт аЛеви приводит мидраш (Берейшит Раба 99:10), который учит из этой истории, насколько страшен будет Небесный Суд, ведь если братьям не было что ответить на обличение их младшего брата, что мы сможем ответить на обличение Творца в Небесном Суде? Ведь многие считают, что на вопрос, почему он не выполняли заповеди с большим усердием, смогут ответить, что их силы были ограничены, а на вопрос, почему не изучали серьёзно Тору, скажут, что их умственные способности были недостаточны для изучения глубоких вещей. На что Творец сможет показать каждому человеку, что на те вещи, которые ему были важны и интересны, он нашёл достаточно сил, разума и проворности, чтобы их достичь, почему же именно на служение Творцу и выполнение своего долга в этом мире всего этого не хватило?
Этот материал был опубликован на сайте
[Error: Irreparable invalid markup ('<n<a>') in entry. Owner must fix manually. Raw contents below.]
«И сказал Йосеф своим братьям: Я Йосеф. Жив ли еще мой отец?» (Берейшит 45:3).
Бейт аЛеви удивляется, для чего Йосеф спросил: «Жив ли ещё мой отец?», ведь ответ на этот вопрос он мог понять из слов Йеуды, всё утверждение которого основывается на том, что он опасается причинить страдание своему отцу. Кроме того, спрашивает Бейт аЛеви, Йосеф уже задал братьям этот вопрос в то время, когда они пришли к Йосефу во второй раз: «Мир ли вашему отцу престарелому, о котором вы сказали? Он еще жив?», — на что братья ответили: «Мир твоему рабу, отцу нашему. Он еще жив». И с тех пор, как Йосеф получил ответ на этот вопрос, братья не возвращались к своему отцу. Кроме этого, если действительно есть место для этого вопроса, почему на этот раз братья ничего не ответили на него?
<lj-cut>Отвечает Бейт аЛеви, что вопрос «Жив ли ещё мой отец?» был риторическим. Этим вопросом Йосеф намеревался сказать братьям следующее: «Я — Йосеф, которого вы продали в Египет, и причинили тем самым отцу неизмеримые страдания, и удивляюсь я: неужели после всех тех страданий отец продолжает жить?» Этими словами Йосеф намеривался обличить братьев в том, что их слова противоречат их собственному поведению, ведь братья всё время утверждают, что причина, по которой им так важно, чтобы Биньямин был освобождён, — их беспрестанная забота об отце и его жизни. «Если вас так волнует жизнь отца, почему вам это не помешало продать меня в Египет?» И на этот вопрос братья не нашлись что ответить: «И не могли его братья ответить ему, ибо опешили они перед ним».
Бейт аЛеви приводит мидраш (Берейшит Раба 99:10), который учит из этой истории, насколько страшен будет Небесный Суд, ведь если братьям не было что ответить на обличение их младшего брата, что мы сможем ответить на обличение Творца в Небесном Суде? Ведь многие считают, что на вопрос, почему он не выполняли заповеди с большим усердием, смогут ответить, что их силы были ограничены, а на вопрос, почему не изучали серьёзно Тору, скажут, что их умственные способности были недостаточны для изучения глубоких вещей. На что Творец сможет показать каждому человеку, что на те вещи, которые ему были важны и интересны, он нашёл достаточно сил, разума и проворности, чтобы их достичь, почему же именно на служение Творцу и выполнение своего долга в этом мире всего этого не хватило?
Этот материал был опубликован на сайте <n<a href="http://www.beerot.ru/" rel="nofollow" target="_blank">"Беерот Ицхак"</a></noindex>
2017-01-03 13:24:37
... />Недельная глава "Дварим& ... в нашей недельной главе, где она ... нашей недельной главы мы можем ...
+ развернуть текстсохранённая копия
Недельная глава "Дварим" Есть немало историй, которые в Танахе описываются дважды. Это повторение можно уподобить человеческим глазам: каждый глаз видит почти ту же самую картину, однако с несколько иного угла зрения, что дает возможность взгляда вглубь и ощущения трехмерного пространства. Подобно этому, и повторяющиеся истории не повторяются в точности. Каждая история «подается» с несколько иного угла зрения, что дает возможность понять события гораздо глубже и полнее.
Хороший пример этого – грех разведчиков. Он описывается в Торе дважды: первый раз в главе Шлах, где их история описывается в качестве «сухого» повествования, а второй раз – в нашей недельной главе, где она приводится как часть порицаний Моше евреям. Поэтому из нашей недельной главы мы можем выучить не только про сам грех, но и про его корни – что привело разведчиков к греху.
Однако, если задуматься над словами Моше, непонятно, в чем именно заключался их грех: с одной стороны видно, что их грех заключался в недостаточной вере, как сказал Моше: «И в этом не верите вы Г-споду, Б-гу вашему…». Но, с другой стороны, видно, что их грех состоял в том, что они считали, что «по ненависти Г-спода» вывел Он их из земли Египта.
Чтобы получить ответ на этот вопрос, нам следует разобраться в истинном значении слова эмуна, которое обычно переводят как «вера». Вера обычно понимается как убежденность в чем-то без каких бы то ни было аргументов. Однако такой подход чужд иудаизму: иудаизм, в отличие от других религий, основан не на слепой вере, а на знании, как сказано в Торе (Дварим 4:39): «И познал ты ныне, и внедри (это знание) в сердце твое, что Г-сподь есть Б-г на небе вверху и на земле внизу; нет другого». В стихе сказано «познал», а не «поверил». Правильное понимание словаэмуна, леа`амин – это полагаться на Б-жественное управление, осознавая, что все, что Творец делает – для блага самого человека. То, что разведчики не осознавали великую любовь Г-спода, Который никогда не оставит и не покинет свой народ, было выражением неверия.
Очевидно из сказанного выше, что маамин (верующий) – это тот, кто полагается на Б-жетвенное управление, осознавая, что все, что Творец делает – для блага самого человека. Поэтому на каждого человека возложена обязанность полагаться на Творца. Так, к примеру, если человек, у которого есть достаточно еды на сегодняшний день, волнуется, будет ли у него пропитание на следующий день, считается недостаточно верующим. Талмуд (Сота, 48б) говорит, что многие люди, даже праведные, потеряют большую часть награды за свои заслуги из-за недостаточной веры.
С другой стороны, на человека возложена обязанность прилагать усилия – (иштадлут – старание). Творец, Который поместил человека в этот мир, желает, чтобы тот вел себя в нем мудро и действовал в соответствии с законами этого мира, как пишет Рамхаль в книге «Дерех Ашем». Еврейские мудрецы часто упоминают правило: «Нельзя полагаться на чудо».
Однако, несмотря на необходимость «стараться», человек должен четко осознавать: сами действия как таковые не могут ему помочь, только Творец дает желаемое (после того, как человек приложит необходимые для этого усилия). Сказал царь Шломо в книге Мишлей (3:5): «Полагайся на Б-га всем сердцем твоим, а на свою мудрость не опирайся». Это учит нас, что полагаться на Творца следует в полной мере, осознавая, что наша мудрость не может служить нам опорой.
Рамхаль в книге «Даат Твунот» говорит о группах людей, которые тем или иным образом ошибаются в понимании всесилия Творца. Об одной из этих групп он пишет так: «Третье мнение разделяют множество людей. Они думают, что дела этого мира идут в соответствии с закономерностями их природы, которые Создатель запечатлел в созданиях нижнего мира, и что их старание и прилежание приносят пользу, а их леность вредит».
Осознание того, что сами по себе наши действия не могут нам помочь, что мы их совершаем только для того, чтобы выполнить обязанность «стараться», должно отражаться и в нашем поведении, в наших делах.
Некоторые элементы такой «практической» обязанности веры мы можем видеть в истории Йосефа.
Мудрецы говорят (Берешит Раба, 89:3): за то, что Йосеф сказал виночерпию фараона (сар а-машким): «Если же ты вспомнишь обо мне, когда тебе будет хорошо, и сделаешь мне милость, и напомнишь обо мне фараону, то выведешь меня из этого дома» (Берешит 40:14), но при этом он не положился на Творца, — с Небес постановили, что он проведет в тюрьме еще два года.
Комментаторы спрашивают: за что же Йосеф был наказан? Ведь прося виночерпия напомнить о себе фараону, он лишь выполнял обязанность «старания», которая возложена на каждого.
На это есть несколько ответов. Приведем здесь два из них.
Рабби Шимон Шкоп (приводится в книге «Зивхэй Шай», стр. 178) объясняет, что запрещено «стараться» чересчур. Ведь чрезмерным старанием человек показывает, насколько большое значение имеет для него само «старание». Его поведение свидетельствует, что он полагает, будто его бурная деятельность может ему помочь. Первой части просьбы Йосефа: «Если же ты вспомнишь обо мне…» было достаточно. За то, что он добавил: «и напомнишь обо мне…», он был наказан. Из-за этого лишнего слова возникало впечатление, что Йосефу недостает веры.
Хазон Иш пишет в книге «Эмуна у-Битахон», что запрещено делать усилие, которое явно не может помочь. Творец нам заповедал совершать только те усилия, которые по природе своей способны помочь. Египетская аристократия тех дней была известна своей неблагодарностью, поэтому не было сомнения, что виночерпий забудет про Йосефа и не станет ходатайствовать за него перед фараоном.
Еще один аспект «практической» обязанности веры мы находим в трактате Шаббат (31а). Талмуд утверждает: первый вопрос, который задают человеку на Небесном Суде, – «Вел ли ты свой бизнес по вере?». Если человек строго следит за тем, чтобы вести свой бизнес только по законам Торы – не украсть, не обидеть, не ущемить другого — это ясно показывает, что он осознает: его «усилия» не способны ему помочь. Ясно, что он только выполняет обязанность «стараться», которую возложил на нас Творец. Поэтому такой человек не совершает тех усилий, которых Творец от нас не требует (действий, запрещенных Торой). И это ясно свидетельствует о его твердой вере, такой, которую требует от нас Творец в первой заповеди из Десяти Речений.
Эта статья была опубликована на сайте Беерот.ру источник: www.imrey.org