«И было: на третий день оделась Эстер одела царство и встала во внутреннем дворе царского дома напротив дома царя» (Мегилат Эстер, 5:1).

На первый взгляд кажется, что этот стих должен был звучать так: «оделась Эстер в царские одежды». Однако из того что в Мешилат Эстер написано именно «царство», учат наши мудрецы (Мегила, 14б), что Эстер как будто облачилась в руах а-кодеш, называемый «царством». Этим наши мудрецы намекают на то, что самовольный визит Эстер к Ахашверошу был совершен с самыми благородными намерениями, и руах а-кодеш постоянно сопровождал ее.

Однако из того, что сразу же после слов «оделась Эстер по-царски» следуют слова «и встала», наши мудрецы делают вывод (Мегила, 15б), что в то время, когда Эстер была во внутреннем дворе царского дома, Шехина покинула ее. Талмуд утверждает, что это было наказание за то, что в своей молитве она назвала Ахашвероша псом, как сказано (Теилим, 22:21): «Избавь… от пса душу мою». Она сразу же исправила свою ошибку, далее назвав Ахашвероша львом, как сказано в следующем стихе: «Спаси меня от пасти льва».

Нам следует понять, в чем именно ошиблась Эстер, назвав Ахашвероша псом? песВсевышний учит нас относиться к нашим врагам, как к бессильным созданиям, как сказано в главе (Дварим, 20:1): «Когда ты выйдешь на войну против врага твоего и увидишь коня и колесницу… не бойся их…» В этом стихе «конь и колесница» употреблены в единственном числе, поскольку любое войско в глазах Творца подобно одной лошади и одной колеснице.

Для того чтобы ответить на поставленный вопрос, сформулируем важное правило: тот, кто из-за своей беспечности не боится подстерегающих его опасностей и ведет себя так, будто ему ничего не угрожает, не может называться уповающим на Творца. Наоборот – он даже не думает обращаться за помощью ко Всевышнему! По-настоящему уповающий человек понимает опасность, в которой находится, и потому надеется только на Всевышнего. Только благодаря своей вере и своему упованию он ничего не боится, поскольку знает, что Г-сподь спасет его от любой беды.

Подобно этому Эстер, сравнив Ахашвероша с псом, как будто не нуждалась в помощи Г-спода, и, соответственно, не способна была оценить чудо, которое должно произойти. Вот почему Эстер должна была понять, что Ахашвероша нужно сравнивать со львом,
ведь только по-настоящему осознавая опасность, она могла полностью обратить свое сердце к Творцу!
© www.imrey.org

Этимология

«Мишлоах манот» (ивр. משלוח מנות) – послание (משלוח) порций (מנות).
Что такое «мишлоах манот»?

«Мишлоах манот» — это заповедь наших мудрецов, в соответствии с которой, каждый еврей обязан послать другому, по крайней мере, два различных вида пищи.
Источник заповеди

Обязанность мишлоах манот упоминается в Свитке Эстер (9:19-22): «Поэтому иудеи-горожане, живущие в открытых городах, делают четырнадцатый день месяца Адара (днем) веселья и пиршества, и днем праздника и посылания подарков друг другу. И описал Мордехай эти события, и разослал письма ко всем иудеям, которые (живут) во всех областях царя Ахашвероша, ближним и дальним, Чтобы обязались сделать четырнадцатый день месяца Адара и пятнадцатый день его из года в год, — Как дни, в которые (добились) иудеи покоя от врагов своих, и (как) месяц, что обратил для них печаль в радость и скорбь в праздник, — сделать их днями пиршества и веселья, и посылания яств в дар друг другу и подарков бедным».
Цель заповеди

Цель этой заповеди – увеличить обоюдную любовь и братство между евреями.
Время заповеди

Эту заповедь необходимо выполнить именно днём (а не ночью).
Сколько посылать

Чтобы выполнить эту заповедь, достаточно послать одному еврею два различных вида пищи.

Тот, кто посылает многим евреям много различных видов пищи в Пурим, заслуживает похвалы. Однако предпочтительно увеличить матанот леевьёним (дарование бедным), нежели мишлоах манот или делать большую трапезу.
Что посылают

Необходимо послать именно такую пищу, которая пригодна к употреблению без дополнительного приготовления.
Кто обязан выполнять заповедь «мишлоах манот»

Женщины также обязаны выполнять эту заповедь.

Дети, начиная с возраста 5-6 лет, также обязаны выполнять эту заповедь.
Авторское право © www.imrey.org

В преддверии самого веселого дня еврейского календаря магазин «Красная Нить» объявляет грандиозную пуримскую распродажу! Спешите приобрести трещотки на Пурим, пазлы еврейские праздники для Вашего ребенка, кошерные продукты и многое другое в магазине на улице ул. Большой Спасоглинищевский переулок, д. 10.

К празднику в магазине «Красная Нить» широкий выбор детских и взрослых кошерных товаров для исполнения важных заповедей.

Спешите приобрести необходимые атрибуты праздника для друзей, близких и знакомых!

Напоминаем, что магазин «Красная Нить» находится по адресу: 101000, Россия, г. Москва, ул. Большой Спасоглинищевский переулок, д. 10.

Как всегда, магазин «Красная Нить» предлагает самый широкий ассортимент религиозной атрибутики и предметов, украшающих интерьер. Вы можете приобрести их в самом магазине «Красная Нить» или в его интернет-представительстве http://krasnaja-nit.ru с курьерской доставкой для городов Москва, Санкт - Петербург, Красноярск и Киев. Почтовая доставка действует в любой регион и страну.

«Сказал Раба: обязан еврей выпивать в Пурим до тех пор, пока не перестанет различать (буквально: “не перестанет”, ад дэлояда) между “проклят Аман” и “благословен Мордехай”» – это изречение из Талмуда является основой веселья Пурима как в Ãлахе, так и в сокровенной части Торы.

Но что означает: «пока он не перестанет различать (ад дэлояда) между “проклят Аман” и “благословен Мордехай”»?

Ад дэлояда – это своеобразный процесс, а не некое статичное состояние, точка на непрерывной оси типа «сейчас я “не знаю”». Процесс продолжительный и все углубляющийся: вначале «я знаю», затем я прихожу к состоянию «не знаю», но тут передо мной возникает новый уровень «знаю», и я достигаю его. И так оно и идет дальше: я «знаю – не знаю, знаю – не знаю» и т. д.

Короче говоря, ад дэлояда означает, что мы не различаем, что именно приносит нам бóльшую радость: поражение Амана или возвеличение Мордехая. В Пурим не скрывается, что падение Амана действительно радует нас, и достаточно услышать в синагоге трещотки и разные «Бум! Бу-у-ммм!!!» при чтении Мегилы (книги Эстер), Это не злорадство и не зубоскальство, а радость осознания, что Всевышний всегда присматривает за нами и защищает нас: «ведь не дремлет и не спит Охраняющий Израиль

С другой стороны, мы радуемся и тому, что Мордехай достигает высочайшего положения при царском дворе. Мордехай – это наш «Ребе», любимый лидер всего народа Израиля, и вот теперь он становится самым важным человеком у царя Ахашвероша, как написано в последней строфе Мегилы: «…потому что Мордехай-Иудей вице-король Ахашвероша…». Мы по праву гордимся тем, что этот сильный, хороший человек и победитель – «наш», и видим в этом проявление Творца при освящении человеком Его Имени, ведь праведник представляет не только нас, но и Его, Святого Благословенного. Не забудем, что вся история началась с того, что Мордехай отказался поклоняться Аману, тем самым освятив Имя Всевышнего.

Действительно, трудно понять, чему мы больше радуемся: поражению Амана или возвеличению Мордехая.

До сих пор мы рассматривали Амана и Мордехая как два образа, находящиеся вне нас, но более глубокое толкование позволяет нам посмотреть на Амана и Мордехая как на различные аспекты внутри нас самих. Согласно этому подходу, «пока он не перестанет различать между “проклят Аман” и “благословен Мордехай”», ад дэлояда, означает, что я не знаю, как мне относиться к самому себе: как к «проклятому Аману» или как к «благословенному Мордехаю»!

Предположим, что в целом я «хороший еврей», веду себя так, как предписывает Шулхан арух, но что стоит за этим: кто я такой на самом деле? Может быть, я – «Мордехай-Иудей», который хочет делать добрые дела, и только мое негативное начало приходит ко мне извне и пытается подстрекать меня против моей воли? Или все наоборот: внутри я действительно «злодей Аман», наполненный дурными побуждениями, страстями, похотью, гневом, гордыней и другими отвратительными качествами, но все же обычно я могу как-то подчинять себе этот вулкан и гримироваться под праведника?

Учат наши мудрецы, что обычно я должен смотреть на себя именно, как на злодея Амана: «Даже если весь мир говорит тебе: ты праведник – смотри на себя, как на грешника». Верно, у меня есть много хорошего, у меня есть чистая Б-жественная Душа, которая «буквально частичка Б-га свыше», но в основном я отождествляю себя с менее возвышенными сторонами личности, с физической витальной душой (называемой в хасидизме душой животной). Это и есть мое базовое «я». Но есть еще и «Душа, которую Ты мне дал», и она может и должна властвовать над низшей стороной моей личности. Только так я в состоянии приподняться над самим собой и вести себя как человек, а не зверь, но где-то в глубине души я все-таки действительно не Б-г весть что, волк в овечьей шкуре…

А вот у того, кто считает себя праведником, есть серьезная проблема – здесь начинает проявляться ее величество Гордыня, мать всех грехов!

Короче говоря, мое «хорошее» начало говорит мне: «ты – мерзавец Аман!», а мое «плохое» начало говорит мне: «ты – праведник Мордехай»…

Но что происходит в Пурим? С одной стороны, деликатные, настоящие и глубокие люди после нескольких рюмок начинают хешбон нефеш и погружаются в самокопание и самокритику, что обычно мы несколько подавляем в себе…

После нескольких рюмок я вполне готов признать, что на самом деле в секретном «сейфе» моей души есть «ящик с разными гадами и нечистью», о которых страшно даже подумать. И тогда я начинаю рыдать (нет, это не пьяные слезы!), признавая, что я сам – «злодей Аман», которого только чудом не повесили на дереве…

Но, с другой стороны, когда я уже хорошенько навеселе, вполне могу сказать, что я – праведник Мордехай!

Круглый год мы занимаемся главным образом теми слоями души, в которых наше ощущение себя достаточно «не комильфо». Но в Пурим мы достигаем ощущения той сокровенной точки нашей сути, в которой мы все праведники. Эта самая глубокая еврейская суть обязательно пробуждается в Пурим – и тот, кто пробуждает ее, тот сам и есть Мордехай-Иудей!

Таким образом, я вышел на тот уровень, где я действительно не знаю, в каком месте шкалы между «проклятым Аманом» и «благословенным Мордехаем» нахожусь! Так кто же я на самом деле!?

На самом деле мы вовсе не дошли до настоящего «незнания». Потому что при любом рассмотрении, кто я: Аман или Мордехай, я занят именно познанием, самоопределением. Стараюсь уловить и определить свою принадлежность, сущность и решить, кто я: грешник или праведник, такой или сякой. Стараюсь познать самого себя, и даже если результатом будет ничья, я все же занимаюсь именно самопознанием. Это еще далеко не ад дэлояда!

Сейчас мы объясним выражение «не видеть разницы между “проклят Аман” и “благословен Мордехай”» так: меня вообще не волнует, кто здесь проклятый Аман и кто благословенный Мордехай, потому что я не даю себе никакой оценки и никакого определения. Ведь все известные мне достоинства и недостатки на самом деле это не «я», да и, может быть, это все иллюзии... Кто знает, что находится у меня в корне души! Не стоит думать об этом – пустая трата времени. Ведь служить Всевышнему означает жить настоящим моментом! С этой секунды я – просто бесформенное сырье, и тогда возможно все: или я буду прямо сейчас «благословенным Мордехаем» или, не дай Б-г, «проклятым Аманом». И в следующий момент мне нужно будет заново выбрать (полную свободу выбора еще никто не отменял!), кем быть: Мордехаем или Аманом. Бессмысленно определять себя как грешника или как праведника, или как некую другую отметку на шкале, поскольку сама попытка «определить свое место» не достигнет цели, – ведь я живу в настоящем времени, выше любого определения, выше рационального разума, могущего ухватить лишь то, что уже есть. По-настоящему важно только то, что необходимо сделать сейчас.

Алтер Ребе в книге Тания представляет образ «среднего» (бейнони) – желаемую модель, к которой нужно стремиться. Бейнони это тот, кому нельзя даже на секунду оценивающе смотреть на себя, чтобы сказать «я такой». Тот, кто всегда средний, он находится между: между «проклятым Аманом» и «благословенным Мордехаем».

В каждую конкретную минуту я заново оказываюсь в начале отсчета, в нулевом моменте времени, и снова должен заботиться о том, чтобы сделать хороший выбор (и даже если я споткнулся и упал, не стоит слишком всматриваться в уже происшедшее, а нужно снова быть в «начале отсчета», выбирая теперь лишь добро). Хотя так нам следует вести себя весь год, все же трудно полностью утерпеть, чтобы не ставить самим себе какие-либо оценки. Только в Пурим, после нескольких полных бокалов, позволяющих нам забыть о самих себе, мы можем действительно подняться на такой уровень, где совершенно ад дэлояда, где существует только «здесь» и только «сейчас».

Теперь пришло время, чтобы сорвать все маски и выяснить, кто же на самом деле скрывается за ними. В конце концов, Пурим является праздником Мегилат Эстер, то есть «раскрытия сокрытого»!

«Действительно, Ты – Б-г скрывающийся, Спаситель Израиля» – за реальным Аманом (что висит на дереве), за реальным Мордехаем-Иудеем (что сидит на коне), за моим маленьким Аманчиком (что внутри меня), за моим маленьким Мордехайчиком (что там же, внутри) и за моим нынешним «здесь» и «сейчас» – за всем стоит Он, Святой Благословенный. Ведь «нет ничего, кроме Него»! И если снимать с реальности кожуру слой за слоем, сдирать ее с пространства и времени, со всех действующих персонажей и искать «голую суть», если стремиться найти во всем нечто сущностное, реальное и настоящее – доберешься, в конце концов, до Сути Самого Творца.

Обычно, весь год, невозможно полностью поднять этот занавес, иначе весь спектакль будет испорчен... Но на самом пике Пурима можно раскрыть эту тщательно сокрытую тайну: за бесчисленными масками этого мира, за всем-всем стоит только некто Один, Единственный и Неповторимый, Живой и Действительно Настоящий…

Теперь мы подошли вплотную к пониманию отсутствия принципиального различия в нашем восприятии между «проклят Аман» и «благословен Мордехай», потому что и за Аманом я вижу Б-га!

Эта понимание не имеет целью породить хаос и анархию, не дай Б-г. Это неуловимое «знаю» незнания, ад дэлояда, которое ощущает тайну всей реальности, и оно не противоречит той простой истине, что у нас есть четкая задача выбирать добро и гнушаться зла. Наоборот, это причина того, что все возможно: подобно тому, как Всевышний облекается в маскхалат и скрывается везде, так и мы пойдем по Его стопам и решим ходить весь год в маскхалате Мордехая.

Перевод урока рава Гинзбурка. Перевела Адаса Кочубиевски

Оригинал взят у meirbruk в УНИВЕРСАЛЬНЫЙ АСПЕКТ ЕВРЕЙСКИХ ПРАЗДНИКОВ