«И говорил Г-сподь Моше: Иди, спустись, ибо извратился твой народ… сделали себе тельца литого… И сказал Господь Моше: Я видел этот народ, и вот, народ упрямый он» (Шмот 32:7-9).
Из этих стихов, на первый взгляд, видно, что упрямство является одним из наиболее негативных качеств нашего народа, которое лежало в основе греха золотого тельца. Однако удивительная вещь: в продолжении недельной главы мы видим, что Моше приводит упрямство евреев как аргумент, когда он просит Творца идти в среде народа. И так сказал Моше (Шмот 34:9): «Если я обрел милость в Твоих глазах, Г-сподь, пусть же пойдет Г-сподь в нашей среде, поскольку народ упрямый он».
Виленский Гаон в комментарии на книгу Мишлей пишет, что в действительности упрямство евреев является положительной чертой. Стих в книге Мишлей (10:20) гласит: «Отборное серебро – язык праведного, сердце (же) нечестивых минутное». То есть, несмотря на то, что уста праведника изрекают чудесные проповеди, эти проповеди имеют влияние на нечестивых только на минимальное время: спустя небольшой период слова праведника полностью забываются, и нечестивые возвращаются к своим грехам. Виленский Гаон объясняет, что причина этого заключается в «мягкости» их сердец. Нечестивые с легкостью впечатляются словами праведника, но и с той же легкостью забывают их. Однако разумному человеку, у которого твердо сформировано сознание и мировоззрение, бывает зачастую непросто принять обличение. Но, когда он все же осмысливает и принимает его и, вследствие этого, решает поменять что-то в своей жизни, его решение прочно и неизменно. И это качество называет Тора «упрямством».
Пример этому, пишет Виленский Гаон, мягкий и твердый материалы. Форму мягкого материала можно с легкостью изменить, но также легко он возвращается в исходное состояние. Форму твердого материала изменить весьма тяжело, тем не менее, когда все же удается сделать в нем отверстие, это отверстие останется неизменным.
Из книги Рава Замира Коэна "Ключи жизни" Введение Сегодня специалисты отмечают возросший процент населения страдающего от душевных болезней. Люди, которые всегда отличались здоровой психикой, уверенностью в себе, были рассудительными и способными к самоконтролю, – вдруг обнаруживают в себе беспредметные страхи, фобии, тяжелые депрессии и другие душевные расстройства.
Лишь в редких случаях душевные болезни возникают без видимой причины. Как правило, они являются следствием различных тяжелых кризисов, которые травмируют человека и приводят к расстройствам психики. Однако не следует забывать, что профилактика поддерживает и телесное здоровье, и душевный баланс. Чем раньше мы привьём своим детям (и себе самим!) правильный взгляд на жизнь и здоровье, поймём назначение трудностей, кризисов и проблем, тем твёрже мы выстоим во всех испытаниях.
Постарайтесь выработать свой собственный способ мысленной профилактики, который поможет вам: успокоит, облегчит страдания, примирит с обстоятельствами, которые вы не в силах изменить, а возможно, и принесёт излечение – как от физического, так и от душевного кризиса.
Чем раньше мы привьём своим детям (и себе самим!) правильный взгляд на жизнь и здоровье, поймём назначение трудностей, кризисов и проблем, тем твёрже мы выстоим во всех испытаниях.
Итак, поддержание душевного здоровья зависит от четырёх основных факторов:
Понимания смысла трудностей и страданий, которыми нас испытывает жизнь, и того блага, которое сокрыто в них. Воздержания от излишнего нервного напряжения. Адекватного и терпимого отношения к оплошностям и просчётам близких людей. Близкого контакта с природой – освежающего и обновляющего.
Современная психиатрия и человек
Содержание этой главы абсолютно соответствует основам иудаизма и его фундаментальным понятиям. В ней вы найдёте общие советы и наставления, подходящие для каждого человека. Однако если вы серьёзно больны — ваше состояние требует индивидуального подхода. Для лечения вам следует обратиться к специалисту-профессионалу, желательно, богобоязненному человеку, который сумеет найти для вас индивидуальное решение.
К сожалению, традиционная терапия, которой подвергаются сегодня душевнобольные, зачастую оказывается медицинским преступлением. В её основе лежит отношение к человеку как к высокоразвитому животному, что абсолютно противоречит точке зрения Еврейской Торы. Современные психиатрия и психология широко используют принципы психоанализа Фрейда. Постулатом психиатрических исследований является аналогия поведения человека и животных (в основном, в сравнительной психологии, развитию которой способствовали работы Дарвина и его ближайшего ученика Джорджа Джона Роменса. Роменс пытался доказать, что у животных есть «базовое человеческое сознание»). В действительности же, человек – совершенно особое создание, Венец творения. Его мыслительная деятельность и штампы поведения – это порождения его высокой души.
Нередко сегодняшние психиатры практикуют высокомерное и, порой, жестокое отношение к своим пациентам. Не вызывает сомнения, что в недалёком будущем человечество с негодованием отвергнет некоторые из принятых сегодня форм «лечения». Разумеется, недопустимо предоставлять свободу необузданному и опасному душевнобольному. Однако необходимость защитить общество от контакта с ним, результат которого непредсказуем, не оправдывает применения электрошока или инъекций убойных доз психотропных препаратов. Человек, выбравший психиатрию как профессию, прежде всего, должен быть понимающим и добросердечным, исполненным сочувствия и симпатии к своему несчастному пациенту. Ведь оба они, и пациент, и врач, — созданы по образу Всевышнего.
«И сказал (Г-сподь): Мое лицо пойдет, и Я умиротворюсь тебе» (Шмот 33:14).
затычки для ушей
О каком лице идет речь? Говорят мудрецы (Брахот 7а), что речь идет о «лице гнева». Творец, по мнению мудрецов, намеревался этим сказать Моше: «Подожди, пока Я успокоюсь, а потом удовлетворю твою просьбу». Несомненно, что Сам Творец никогда не находится в состоянии гнева, как пишет Рамбам в Законах Основ Торы (1:11). Однако этими словами Всевышний намеревался обучить Моше (и всех изучающих Тору), что не следует успокаивать человека во время гнева.
Подобное предписание высказал рабби Шимон бен Элазар в Пиркей Авот (4:18): «Не пытайся умиротворить своего товарища, когда он в гневе; и не утешай его, когда перед ним – труп близкого ему человека». Причина этого становится ясной из слов Рамбама в Законах Нравов (5:7): «Мудрец Торы да не будет говорить громко или кричать во время своего разговора, подобно животным…, а ему следует говорить спокойно…, если видит, что от его слов будет польза, и они будут услышаны, он скажет их, а, если нет – промолчит. Так, он не будет пытаться умиротворить товарища, когда тот в гневе или… утешать его, когда перед ним – труп близкого ему человека…». Из этих слов Рамбама мы видим, что причина этих предписаний заключается в том, что в данных ситуациях человек не в состоянии прислушаться к словам ближнего, и поэтому они не будут услышаны, и от них не будет пользы.
Более того, сказали наши мудрецы в трактате Йевамот (45б): «Подобно тому, как есть заповедь сказать слова, которые, вероятно, будут услышаны, также есть заповедь не говорить слова, которые, по всей видимости, не будут услышаны». То есть, в словах, к которым ближний не прислушается, не только нет пользы, но они нередко причиняют вред, поскольку зачастую имеют противоположный результат.
А какие слова будут услышаны и приняты? Те слова, которые человек заинтересован услышать, которые «хороши» в его глазах. Поэтому, если еврей желает сказать какую-то критику своему ближнему, следует это делать предельно осторожно, дав ему понять, что говоришь из любви. Виленский Гаон в своем комментарии к книге Мишлей (10:20) пишет о различии между человеком, умеющим обличать, и человеком, который этого делать не умеет: тот, кто не умеет обличать, пишет Гаон, употребляет слова жесткие и выражает презрение, говоря: «Ты почему так делаешь?!», и позорит его. Но праведник, умеющий обличать, подходит с добрыми словами, с утешением, и приближает человека к Торе, чтобы тот захотел его слушать.
Что такое душа человека? Многие пытались определить что же она собой представляет. Некоторые пытаются минимизировать ее значение и свести исключительно к биомолекулярному уровню, к тому что называется «животная душа». В таком представлении человек со смертью теряет и свою душу. Некоторые даже считают, что это просто иллюзия, т.е. даже при жизни у человека нет души. В противоположность этому различные религии утверждают, что душа вечна в природе, что она – Божественная Искра, которую невозможно потушить.
По этому вопросу есть разногласия у комментаторов Аристотеля: Александра из Афродисии и Тимея. Первый полагает, что душа человека идентична в своей основе животной душе, однако у нее есть потенциал, «подготовка» к тому, чтобы стать вечной, если ей удастся приобрести мудрость. Второй же считает, что душа изначально вечна, но при этом, тем не менее, у нее есть возможность продвижения в совершенстве. По этому вопросу также есть разногласие между Маймонидом и Нахманидом. полагал, что в этом можно видеть различие между душами евреев и душами других народов. (Олат Реая, ч. 2 стр. 256)
Если подойти к вопросу без предубеждений, то невозможно отрицать, что у человека есть напряжение между двумя типами самоопределения. С одной стороны я осознаю наличие у меня животного начала, того, что Тора называет «прах земной» или «змей». С другой стороны, я ощущаю внутри себя личность, «Я», несущую в себе метафизическую и нравственную жажду, которая не сводима к биологической машине, и которую можно назвать «Божественной частью свыше». Встреча между ними, это реальный, существующий человек, называемый «душой живой».
В соответствии с этим, само собой разумеется разделение уровней души, которые называются нефеш, руах и нешама. Эти же понятия упомянуты (Берешит раба 14). Нефеш – это часть души объединенная с телом, как сказано об этом в книге Зоhар: Нефеш и тело – одно и тоже. Она идентифицируется с личностью, с осознанным «Я», сопровождает человека с самого начального его осознания себя. Нешама представляет высший идеал человека, спрятанный в глубине его личности. Руах – представляет динамическую связь между нефеш и нешама. Это наименее устойчивый уровень в человеке, и именно в нем происходит работа его жизни. Есть параллель между тремя уровнями души и между прошедшим временем, настоящим и будущим. Нефеш — погружена в прошлое, Нешама – это будущий идеал, а руах – это настоящее, в котором человек живет и трудится.
Но кто это, человек, с которым мы связываем понятия нефеш руах и нешама? Невозможно видеть в человеке только сложную структуру. Необходимо заключить, что в человеке есть сущность личности, предшествующая трем ее проявлениям, о которых мы говорили выше. Эту сущность мы называем Хая – она представляет общую жизненность – которая суть человека. Каждая душа – это выражение Высшей Воли, часть общего Божественного плана. И поэтому можно сказать, что у каждой части души есть точка привязки в Эйн Соф (Божественной Бесконечности), и эту точку мы называем Йехида.
Итого пять частей души: Нефеш, руах, нешама, хая и йехида.
«В Книге Мишлей сказано: “Она заклала свою жертву, разлила вино [в кубки]…”» (Мишлей, 9) В этом стихе речь идет об Эстер, которая, когда над всем Израилем нависла угроза, устроила пир для Ахашвероша и Гамана и напоила их вином. Гаман считал, что ему оказана великая честь, не понимая, что Эстер расставила ему ловушку. Напоив его вином, Эстер спасла свой народ.
Далее в этом стихе следует: «…и накрыла стол свой». Эти слова следует понимать так: «Она утвердилась в обоих мирах — этом и будущем.
Все еврейские праздники в будущем будут отменены — кроме Пурима».
Более того: в будущем, после прихода Машиаха, будут отменены все Книги Пророков и Писаний — за исключением Книги Эстер, существование которой столь же незыблемо, как и существование пяти Книг Торы. Законы, содержащиеся в Устной Торе, никогда не будут отменены. Но несмотря на то, что, как предсказал пророк Йешайя, все беды, постигшие в прошлом Израиль, будут забыты («Ибо забыты все прежние горести и скрылись они от глаз моих» — гл. 65), это не относится к истории Пурима. Ведь в Книге Эстер сказано: «И эти дни Пурима не будут отменены среди евреев, и память о них не исчезнет у потомков их» (Эстер, 9).
Чем же превосходит Пурим остальные еврейские праздники?
Дело в том, что все остальные праздники освящаются Израилем. В будущем, когда праздничным, субботним станет весь мир, они уже ничем не будут выделены. В Талмуде сказано: «Свеча в полдень — чем она может помочь?» Но Пурим освящен не народом Израиля, а непосредственно открывшейся миру Святостью Всевышнего, а она сохранится и останется выделенной и в будущем светлом мире.
Чем же отличается Мегилат Эстер — Книга Эстер от всех остальных частей Писания? Дело в том, что назначение всех других Книг Пророков — разъяснить слова Торы, укрепить веру в них, способствовать соблюдению евреями заповедей. Но в будущем, после прихода Машиаха, истина восторжествует во всех своих проявлениях, исполнятся все предсказания пророков, и все люди будут изучать Тору и ее законы столь же полно, как и до грехопадения Адама, до появления пророков и составления их книг. Но Книга Эстер отличается от них всех — она лишь начало нового повествования, повествования об уничтожении Амалека. Когда после прихода Машиаха Всевышний избавит Израиль от всех его врагов и окончательно сотрет самую память об Амалеке, когда Его Имя приобретет свою подлинную полноту и заполнит Вселенную, тогда все живое будет прославлять Всевышнего и Его деяния и прежде всего — уничтожение Амалека со времен Мордехая и Эстер и до времен Машиаха. автор текста: рав Элияу Ки Тов
Что такое душа человека? Многие пытались определить что же она собой представляет. Некоторые пытаются минимизировать ее значение и свести исключительно к биомолекулярному уровню, к тому что называется «животная душа». В таком представлении человек со смертью теряет и свою душу. Некоторые даже считают, что это просто иллюзия, т.е. даже при жизни у человека нет души. В противоположность этому различные религии утверждают, что душа вечна в природе, что она – Божественная Искра, которую невозможно потушить.
