Почему научное мировоззрение, опирающееся на материалистическое учение, приводит к положительным результатам и убедительно объясняет мир, не обращаясь к религии? Если учёные-атеисты ошибаются, то откуда у них такие успехи?
А., Москва
Ответ равина:
Успехи учёных основываются на том, что они правильно понимают и используют законы природы. Относительно самих законов разногласий между религией и наукой не существует. Спор между религией и отдельными учёными идёт о первоисточнике законов. Подсознательно все учёные согласны, что есть Высшая Сила, которая установила эти законы, ведь само слово «закон» свидетельствует об этом. Нет закона без законодателя. Откуда у учёных может быть уверенность, что процессы, которые они наблюдают, постоянны, если нет единого Властителя, который устанавливает законы и следит за их соблюдением. Более того, тенденция такова: большие учёные стремятся сформулировать теорию, которая бы обобщила многочисленные законы. Если не верить в единого Творца, то нет никакого основания предполагать, что между различными законами природы существует что-то общее.
Давайте также не забывать, что именно глубокое изучение законов, по которым «работает» мир, наблюдение изумительной полноценности и гармонии, царящих в нём, привело крупнейших учёных к твёрдой безоговорочной вере в Творца.
%d0%bd%d1%8c%d1%8e%d1%82%d0%be%d0%bd
Как известно, Ньютон, «ключевая фигура научной революции 17-го века» (Британская Энциклопедия), был глубоко религиозным человеком.
Ньютон написал о вопросах религии больше, чем о проблемах естественных наук. При изучении трудов Ньютона после его смерти было подсчитано, что он написал более 1,400,400 слов на религиозные темы, – больше, чем об алхимии и математике, и даже больше, чем о физике и астрономии.
Вот что писал один из величайших учёных всех времён – Эйнштейн:
«Мне достаточно чувствовать тайну вечности жизни, узнавать и догадываться об удивительном устройстве всего сущего, решительно сражаться, чтобы ухватить зерно, пусть самое малое, мудрости, открывающейся в природе».
В другом месте он пишет: «Мудрость, открывающаяся в природе, настолько возвышенна, что всё значение, которое люди приписывают собственным мыслям, является по сравнению с ней абсолютно ничтожным. Это ощущение – то, что руководит жизнью учёного и его усилиями… в той мере, в какой он способен подняться над своими эгоистическими стремлениями. Без сомнения, это ощущение очень близко к тому, что переживали основатели религий во все времена».
Эйнштейн признавал также центральное место религии в различных плоскостях жизни: «Жизнь казалась бы мне абсолютно пустой без стремления достичь цели, которая недостижима в областях искусства и научного исследования».
Привожу выдержку из статьи, опубликованной в журнале «Эт Лахшов» (3 апреля 2002):
В США прибыли студенты, чтобы посетить профессора Альберта Эйнштейна, отца теории относительности и лауреата Нобелевской премии по физике, и составить себе впечатление о его мудрости и гениальности. Встреча была организована в престижном Принстонском университете. Слои атмосферы Слои атмосферы
«А что находится над стратосферой?» – спросил студент.
«Ионосфера», – ответил профессор.
«А что над ионосферой?»
Ответил Эйнштейн: «Именно там. Там начинается дорога в синагогу…» (из американского журнала «Тикун а-нэфеш», посвящённого вопросам мысли и духа).
Из книги «Эмунот» Г. Эрига, лектора по психологии в одном из израильских университетов; выдержка из интервью с ним рава Исраэля Эса в книге:
«Я родился в Бельгии и был воспитан на культуре просвещённой Франции. Когда я повзрослел, мы переехали в Америку, там я впитал англо-саксонскую культуру и упивался свободой, равенством и уважением к личности, которые пробуждают патриотическую гордость в сердце каждого американца. Вообще-то, я знал, что родился евреем, но в свободной Америке это не имеет никакого значения. Еврей, итальянец, ирландец и поляк – все мы равноправные американцы. Меня призвали в армию и отправили в Корею.
В один из «воскресных» отпусков мы – группа американских солдат – зашли в кабак «оттянуться». Ребята напились и начали буянить, били тарелки и бутылки и швыряли их прямо в зеркало. Они убеждали меня тоже выпить. Я выпил немного, но не напился, не начал буянить и не особенно сквернословил. Они разозлились и закричали: «Дёрти джу!» (грязный еврей!).
Первый раз в жизни я услышал такое ругательство, это было первое потрясение. Благодаря естественным психическим защитным механизмам я немедленно решил, что скверна – в них, в гоях. А не в моей еврейской душе. Когда я закончил службу, моё сердце было уже полно еврейской гордостью, и я вступил в организацию «А-Шомер а-Цаир» в Америке, чтобы укрепить свою еврейскую гордость и самосознание. В Америке была тогда мода на крайнюю левизну, которая заразила и меня, поэтому я выбрал «А-Шомер а-Цаир». Там предоставлялись возможность общения и идеологическое воспитание. Это восполняло то, чего мне недоставало, когда я изучал культуру Франции и Англии в университете.
Одним из мероприятий ячейки было посещение профессора Эйнштейна. Он был уже глубоким стариком. Мы пришли рассказать ему, что наша группа уезжает в Израиль. Нам хотелось составить себе впечатление о его личности «напрямую», насладиться его обществом и пожелать ему добра, потому что его незаурядная личность и гениальность в науке укрепляли нашу еврейскую гордость. Он показал нам свою лабораторию, сказал добрые слова о государстве Израиль и побеседовал с нами.
Один из студентов начал свой вопрос словами:
«Г-н профессор, перед вами давно открыты все тайны Вселенной…»
Здесь Эйнштейн, который был чрезвычайно вежлив и любезен в течение всей беседы, прервал его и сказал:
«Только Б-г на небесах знает все тайны вселенной».
Мы были потрясены. Ведь в «Шомере Цаире» мы были воспитаны на неверии, атеизме и марксизме, и вдруг самый великий и маститый учёный в мире говорит подобные вещи, несмотря на наше неприятие. Он добавил:
«Вся удивительная законосообразность природы свидетельствует о существовании Б-га, Творца всех миров. А вы что думали, законы Творения – это игра в кубики?»
В своей книге «Моя вера» Альберт Эйнштейн пишет: А. Эйнштейн А. Эйнштейн
«Самое сильное впечатление, которое мы можем испытать, – это ощущение тайны; это – источник истинной веры и науки. Человек, которому чуждо это ощущение, который не способен восторгаться, взирать с воодушевлением и трепетом, подобен мёртвому. Его глаза закрыты для знания: то, что нельзя потрогать руками, действительно существует и проявляет себя в самой высшей мудрости и самой сияющей красоте, которые мы с нашими убогими возможностями способны постичь только в самых примитивных формах. Это знание, это чувство – в центре настоящей религиозности».
И он заключает:
«Моя вера вытекает из чувства кротости и восхищения перед Высшей Силой, Бесконечностью, Открывающей Себя в малых деталях, которые мы только и можем постичь своим мягким и слабым мозгом».
Ответ раввина: На первый взгляд, отношение Торы к этому вопросу противоречиво. В одном стихе сказано, что снам доверять нельзя: «…и сновидения ложное рассказывают» (Зхарья 10, 2). Из другого стиха следует, что сны открывают человеку истину и им надо верить — ведь сам Всевышний говорит, что открывается пророкам во сне: «…если и есть у вас пророк, то Я, Господь, в видении открываюсь ему, во сне говорю Я с ним» (Бэмидбар 12, 6). nightmaresКроме того, в нескольких местах в Танахе рассказывается о вещих снах, например, о снах Йосефа, снах фараона и Невухаднецара.
Два вида снов: В Талмуде (Брахот 55 б), а также в Зоаре (Рэайа Мээймана б) объяснено, что это противоречие — кажущееся. Сказано в Талмуде, что, действительно, существует два «противоположных» вида снов.Одни «вкладывает человеку в голову» ангел. Эти сны открывают человеку будущее, чтобы он подготовил себя к тому, что его ожидает. Другие сны приходят через «беса», т.е. от различных сил нечистоты. Но есть и третий вид — сны, которые вызваны дневными раздумьями человека, как сказано в трактате Брахот (там же): «Показывают человеку (сны) только из того, о чём он думает».
Плохой сон
Но и истинные сны сбываются не полностью, как сказано в Талмуде (Брахот 55а): «Сказал рабби Берахья: “Сон, хотя и исполняется часть его, целиком не исполняется”». Причина этого заключается в том, что к каждому сну примешаны также и те мысли, о которых человек мыслил до сна. Трудно отличить истинный сон от неистинного, но обычно истинный сон человек видит очень ясно. И ещё сказано в Талмуде (Брахот 55 б): «Три (вида) снов сбываются: утренний сон; и сон, который человек видел о другом человеке; и сон, разъяснившийся во сне (т.е., во время сна человек слышит толкование сна). А некоторые говорят: и повторяющийся сон».
Волнение из-за снов Не стоит волноваться из-за снов, которые, по видимости, предвещают дурное, потому что человек не знает истинного смысла снов. Приведу пример из Талмуда (Брахот 56 б): «Бен-Дама, сын сестры рабби Ишмаэля, спросил у рабби Ишмаэля: “Я видел, что две мои щеки отвалились”. Ответил тот: “Два римских легиона подали о тебе дурной совет и умерли”. (Рот — орган речи — “связывает” щёки между собой, поэтому два римских легиона, которые дали дурной совет, уподобились во сне). Бен Дама, который не был мудрецом Торы, считал, что видел плохой сон. Однако рабби Йишаэль знал истинный смысл его снов, и поэтому показал, что это хорошие сны.
Шалом алейхем! Мне интересно, а для чего на земле есть так много народов, которые столь различны?
Ответ раввина:
Мудрецы говорят (Сукка 55 б): «(Есть в мире) семьдесят народов» (имеется в виду, что существует 70 основных народов, существенно отличающихся друг от друга). Также сказали мудрецы (Сангедрин 17 а), что существует семьдесят языков. Поскольку любые числа, сообщаемые нам мудрецами, заключают в себе глубокий смысл, нам стоит задуматься, чему хотели мудрецы научить нас, называя это число – 70 народов, и это, в свою очередь, поможет нам найти ответ на Ваш вопрос.
Число 70, между прочим, это и число мудрецов Сангедрина (см. Раши Берешит 35:11), а также число евреев, спустившихся в Египет (Дварим 10:22), и число, обозначающее обычную продолжительность человеческой жизни[1]. И ещё сказали мудрецы («Бэмидар Рабба» 13, Зогар в нескольких местах): «Семьдесят ликов у Торы».
Если задумаемся над вышеупомянутыми примерами, мы придём к заключению, что число 70 обозначает одно целое[2], образуемое различными составляющими, которые, благодаря своему разнообразию, дополняют друг друга. В Сангедрине было семьдесят мудрецов с различными мнениями и взглядами – их взаимодействие приводило к верному решению. Семьдесят евреев пришло в Египет, им предстояло стать единым народом. Человеку дано в среднем 70 лет жизни, и в каждом году у него особая задача в служении Всевышнему (см. комментарий Виленского Гаона на Мегилат Эстер 1, 1).
Точно так же и наличие семидесяти народов, каждый из которых имеет особый характер, особые наклонности, особые воззрения, даёт им возможность, дополняя друг друга, составить совершенное человечество[3].
[1] Как видно из Тегилим 90, 9: «Годы жизни нашей — 70 лет…».
[2] Число «7», лежащее в основе числа «70», подобно в этом аспекте числу «70», оно обозначает различные законченные, целостные циклы, как неделя, семилетье и т.п.
Многие мои друзья уже имеют татуировки, я тоже подумываю об этом. Скажите, а как иудаизм относится к татуировкам? И еще перманентный макияж — это тоже считается татуировкой?
Ответ раввина:
Большое спасибо за Ваш актуальный вопрос. До недавнего времени молодым людям — евреям — не нужно было долго объяснять, почему нельзя делать татуировку. Для одних было достаточно того, что это написано в Торе прямым текстом: «И царапин по умершим не делайте на теле вашем, и наколотой надписи не делайте на себе. Я — Б-г» (Ваикра 19:28).
Как иудаизм относится к татуировкам?Интересно, что даже консерваторы и реформисты никогда не посягали на данный запрет. Другим пример дедушек и бабушек, прошедших ужасы концентрационных лагерей, не давал надругаться над своим телом так, как это делали нацистские преступники. Третьих останавливал распространенный миф о том, что людей с татуировками запрещено хоронить на еврейском кладбище. И хотя данное предположение безосновательно с точки зрения еврейского закона, в США существуют некоторые частные похоронные общества, внутренней политикой которых является не хоронить людей с татуировками на еврейском кладбище.
Как иудаизм относится к татуировкам?В настоящее время в США около 35% молодых людей в возрасте от 16 до 35 лет имеют татуировки и, к сожалению, евреи в их числе. В Израиле и России ситуация не сильно отличается в лучшую сторону. Существует даже особая мода на использование еврейской символики и даже цитат из Танаха (!) в татуировках. Это, якобы, позволяет человеку выразить себя и приближает его ко Вс-вышнему. Фанатичное желание подражать нееврейским поп-звездам заставляет еврейских парней и девушек забывать о своих истоках. Приведем несколько объяснений наших мудрецов о причинах данного запрета.
Рамбам, выдающийся еврейский мудрец, живший в 12-ом веке, объясняет, что данное действие напоминает обычай идолопоклонников делать татуировки в знак покорности и «принадлежности» своему идолу. Подобно тому, как хозяин клеймит свой скот, чтобы не перепутать его с чужим. И, как любой обычай идолопоклонников, данное действие запрещено для евреев. Сфорно, выдающийся еврейский мудрец (15-ый век, Италия), в своем комментарии к Торе пишет, что уникальным и единственным знаком на нашем теле, олицетворяющим союз Вс-вышнего с еврейским народом, является брис-мила (обрезание). Наличие какого-либо другого знака на теле ослабляет и обесценивает существующий уникальный знак. Рав Шимшон-Рэфаэль Гирш, выдающийся раввин (19-ый век, Германия), в своем комментарии к Торе связывает этот запрет с тем, что человек был создан по образу и подобию Вс-вышнего. Это, конечно же, не означает, что человек внешне похож на Вс-вышнего, однако говорит о том, что человеческое тело является совершенным и уникальным Его творением. Мидраш говорит, что наш праотец Авраам «определял» заповеди, вдумываясь в строение своего тела. Как написано в книге Йов (19:26): «И в плоти своей вижу Б-га». Строение человеческого тела «продумано» до мельчайших деталей и позволяет человеку выполнять свое предназначение с максимальной эффективностью. Любое внешнее вмешательство, даже с целью «усовершенствовать», в сущности, является нарушением уникального Б-жественного плана.
Перманентный макияж
Теперь перейдем к вопросу о перманентном макияже. Сама процедура перманентного макияжа заключается в том, что по заранее нарисованному контуру с помощью иглы специальный пигмент вводится в средний слой кожи — «дерму». По прошествии 2—3 лет изображение постепенно сходит из-за регенерации кожи и выцветания пигмента. Существует несколько отличий между обычной татуировкой и перманентным макияжем: во-первых, пигмент не вносится так глубоко, как при обычной татуировке; во-вторых, изображение не остается навсегда, как при обычной татуировке; в-третьих, изображение подчеркивает лишь контуры лица, в то время как обычная татуировка состоит из букв, знаков и рисунков. Однако даже совокупность этих отличий не является достаточным основанием, чтобы разрешить данную процедуру — поскольку принципиально она не отличается от нанесения татуировки: и то, и другое представляет собой введение пигмента внутрь кожи. Поэтому существуют мнения, что в силу упомянутых отличий нанесение перманентного макияжа будет нарушением запрета мудрецов, а не запрета Торы. Однако, в соответствии с большинством мнений, данная процедура запрещена Торой как разновидность татуировки. Этот ответ был опубликован на сайте Толдот.ру.
2016-11-11 11:46:25
Скоро день смерти нашей праматери Рахель — 11 хешвана. Не могли бы Вы рассказать про этот день ...
+ развернуть текстсохранённая копия
Скоро день смерти нашей праматери Рахель — 11 хешвана. Не могли бы Вы рассказать про этот день?
Могила Рахель
В главе Ваишлах приводится, что когда Яаков со всей его семьей был по дороге в Бейт Эль, в месте, близком к городу Бейт Эль, умерла его жена Рахель во время родов. Родившегося сына отец назвал Биньямин. Тора рассказывает (Берешит, 35:20): «И поставил Яаков постамент над ее могилой, это могильный постамент Рахели до сего дня».
И действительно, вплоть до наших дней, благодаря непрерывной традиции, известно место захоронения праматери Рахель – недалеко от нынешнего Бейт-Лехема, на юге Иерусалима. Подтверждение этой традиции мы находим в мидраше «Ялкут Шимони» (162), который сообщает нам, что Биньямин родился 11-го Мархешвана. А поскольку в Торе приводится, что Рахель умерла при родах Биньямина, выходит, что в день рождения Биньямина умерла Рахель.
В комментарии на главу Ваехи (Берешит, 48:7) Раши приводит причину, по которой Яаков похоронил Рахель в дороге, а не в Маарат а-Махпела, где были захоронены все праотцы. Великий комментатор пишет, объясняя слова Яакова «А я.., когда я шел из Падана, умерла у меня Рахель…, и похоронил я ее там»: «Я похоронил ее там по слову Г-спода, чтобы она была в помощь своим сыновьям, когда Невузардан подвергнет их изгнанию. Когда будут проходить там, Рахель выйдет (встанет) у своей могилы и будет плакать и просить для них милосердия, как сказано: “Голос в Раме слышен…” (Ирмияу, 31:14). А Святой, благословен Он, отвечает ей: “есть воздаяние за твой труд – говорит Г-сподь, …и возвратятся сыны к пределам своим” (там же 16, 17)».
Почему же была воля Всевышнего, чтобы именно Рахель была захоронена по дороге в изгнание? В чем особая сила ее молитвы?
Ответ на этот вопрос мы находим в мидраше «Эйха Раба» («Птихот»). Там рассказывается, что во время изгнания обратился пророк Ирмияу к праотцам Аврааму, Ицхаку и Яакову с просьбой, чтобы они умоляли Творца смилостивиться над Его народом. Но на их молитву не было ответа. Он обратился к Моше с этой просьбой. Но и его молитва так же осталась без ответа. Тогда Рахель обратилась к Творцу с молитвой: «Владыка мира, известно Тебе, что Яаков, раб Твой, любил меня неизмеримой любовью и работал за меня у моего отца семь лет. А когда пришло время свадьбы, мой отец решил подменить меня моей сестрой. И мне от этого стало больно, когда узнала я замыслы моего отца. Я сообщила об этом моему мужу и передала ему знак, по которому он сможет различить между мной и моей сестрой, чтобы отец мой не смог подменить. Но после этого я передумала и решила перебороть мою любовь, поскольку мне было жалко сестру, она могла быть опозорена. Я открыла ей знак, который передала моему мужу. Более того, я забралась под кровать, на которой лежали мой муж и моя сестра, и я отвечала ему, чтобы он не распознал голос моей сестры. Он говорил с ней, а она молчала, я же отвечала на его слова».
Рахель продолжила: «И если я, кровь и плоть, прах и пепел, не ревновала к моей сестре и не опозорила ее, почему Ты, Царь Вечный, гневаешься из-за идолов, в которых нет ничего истинного? И Ты послал в изгнание народ Твой, и много бед они терпели».
Рассказывает мидраш: «Сразу же пробудилось милосердие Творца, и сказал Он: “Из-за твоей заслуги, Рахель, Я возвращаю евреев на их землю”. И так говорит пророк (Ирмияу, 31:14-16): “Так сказал Г-сподь: слышится голос в Раме, вопль (и) горькое рыдание – Рахель оплакивает сыновей своих; не хочет она утешиться из-за детей своих, ибо не стало их. Так сказал Г-сподь: удержи голос твой от рыданья и глаза твои от слез, ибо есть воздаянье за труд твой, – сказал Г-сподь, – возвратятся они из вражьей страны. И есть надежда будущности твоей, – сказал Г-сподь, – возвратятся сыны в пределы свои”».
В мишне (Сота, 8б) приводится, что Творец поступает с человеком по принципу «мера за меру». Поскольку Рахель смогла погасить в себе ту боль, которую причинила ей ее сестра, и сделать все, чтобы ее сестра не пострадала, Всевышний также простит детям Рахель их грехи, погасит пламя Своего гнева и вернет их на их землю.
Испокон веков наш народ обращается ко Всевышнему на могилах праведников. Калев бен Йефуне молился в Хевроне на могилах праотцев, чтобы Всевышний уберег его от замысла разведчиков. Однако нельзя забывать, что в молитве запрещено обращаться к праведнику. Нужно обращаться только ко Всевышнему (ради заслуг праведника)!
Особое место молитвы – это именно могила Рахели в силу того, что ее молитва о возвращении из изгнания была принята. Наиболее благоприятное время для молитв на могилах праведников это день их смерти – йорцайт. Многие тысячи евреев посещают могилу Рахели в день ее смерти: просить у Всевышнего в заслугу праматери о горестях и нуждах.
Сказал Всевышний Рахели: «удержи голос твой от рыданья и глаза твои от слез». Великий глава ешивы Мир рав Хаим Шмулевич говорил: «Плачь, мама Рахель, плачь».