пьяные лозы поэзии
колючие розы прозы
не лучше ли молчание
в минуту годы отчаяния

Народ давал от всего сердца, что мог, а кто владел ремеслами, изготавливал из материалов все, что нужно было для Мишкана. Но главными были двое: вся работа шла под наблюдением Итамара. А главным «архитектором и прорабом» был Бецальэль. И что в них было замечательного?
О выдающихся свойствах Бецалэля, сына Ури, сына Хура из колена Йеуды, как известно, свидетельствует его имя – בְּצַלְאֵל, «в тени Б-га». А зачем приведена такая длинная родословная? Мидраш говорит, что его дед Хур был убит бунтовщиками за то, что хотел воспрепятствовать изготовлению золотого тельца, и поэтому Б-г, мера за меру, одарил его внука выдающимися способностями. Микдаш был сооружен для исправления греха золотого тельца, и занялся этим внук того, кто пожертвовал жизнью ради славы Б-га.
Мне кажется, отголосок этой истории виден в этой родословной, если обратить внимание на начальные буквы этих имен: בְּצַלְאֵל בֶּן אוּרִי בֶן חוּר לְמַטֵּה יְהוּדָה – ב א ח י. Они образуют слова אב חי – отец жив.
И Итамар, сын Аарона. Младший сын исправляет оплошность или проступок отца: Аарон допустил изготовление тельца, а Итамар руководил изготовлением Мишкана. Вот, как возможно представить его имя: Корона Б-га (Э-ль) или сказал Святой – אִיתָמָר = 651 = כתר א-ל или אמר קדוש.
(Говорящим оказывается и имя Оолиава, одаренного помощника Бецалэля: אָהֳלִיאָב = אב אהלי – «отец (создатель) Моего Шатра».)
Колена двух изготовителей, Леви и Йеуды навсегда остались связанными с Храмами и вместе с коленом Биньямина, в уделе которого стоял иерусалимский Храм, стали основой еврейского народа.

автор текста: Gedalia Spinadel

«Попросил (Моше): «Дай мне увидеть Славу Твою». И ответил (Б-г): «Проведу Я перед тобой все благо Мое и раскрою тебе Имя Б-га, проявлю Милосердие и покажу Свою доброту, кому пожелаю. Но не может ты увидеть Присутствие Мое. Человек не может увидеть Меня и жить дальше. И сказал Б-г: Есть у Меня место, где ты можешь встать на скале. Когда будет проходить Моя слава, помещу тебя в расселину скалы, прикрыв ладонью Своей, пока буду тебя миновать. А потом уберу Мою руку, и увидишь Меня сзади. Но Мое лицо не увидишь» (Шмот, 33:17-23).
Моше хотел увидеть суть Б-га. Что же там произошло? Что такое увидеть лицо и увидеть сзади? И почему видение лица ведет к смерти?
На все эти вопросы у меня, конечно, нет ответа, но, может, какие-то аналогии чем-то помогут нам.
Чем лицо отличается от спины? Смотрит вперед. И Б-г говорит: Мое Лицо – будущее ты не можешь увидеть, в отличие от прошлого, которое осталось за спиной. И, размышляя о прошлом, об истории, ты способен делать какие-то наблюдения и выводы обо Мне, о Моей сути и славе.
И почему Он закрывает Моше ладонью? Может быть, потому что ладонь выполняет действия, работу в этом мире, она жазизает, но и закрывает бесплотную суть вещей и явлений.
Б-г ставит Моше на горе. Это напоминает не только последний дар Моше, когда глядя с горы, он увидел весь Кнаан, куда так хотел войти, но и известный мидраш. В ответ на вопрос, почему злодеям хорошо, а праведникам плохо, Б-г ставит его на гору, и Моше наблюдает происшествие у водопоя, где потеря, убийство и кража раскрывают прежние отношения и возмездие перерожденным душам. Прошлое поясняет Б-жественный принцип и суть справедливости «мера за меру».
И второй аспект. Почему видение лица ведет к смерти? Мне кажется, на это намекает то, что произошло потом с Моше. Когда он спустился с горы, его лицо так сияло, что люди не могли на него смотреть, и ему приходилось, говоря с ними, закрывать голову капюшоном.
Насколько же больше сияние исходило от Его «лица». Как и от голоса Б-га у горы Синай, как говорит мидраш, люди умирали, вылетала их душа, слыша каждую из заповедей. Почему? Может быть, как при смерти праведников от «поцелуя Его уст», когда душа так стремится соединиться со своим Источником, от которого отделилась когда-то, что покидает тело. Так и со светом: искра души соединялась с со светом.
автор текста: Gedalia Spinadel

Начало книги Ваикра, первая часть сложносочиненного предложения (до этнахты) состоит из трех слов וַיִּקְרָא אֶל מֹשֶׁה– «И призвал Моше». Такое строение фразы нетрадиционно – должно быть подлежащее, чтобы было понятно, кто именно призвал. И в первых двух случаях, когда Б-г призывал Моше – из куста и с горы Синай – названы Имена Творца. Почему здесь так?
Вот конец фразы: «И Авая говорил ему из Шатра Встречи, и сказал».
Здесь, как часто бывает, комментаторы разъясняют Тору, не указывая, что именно побудило их высказаться – недавно вышел даже пятитомник к Пятикнижию с ответами д-ра Бончека на вопрос: «Что беспокило Раши»?
Мне кажется, тут вначале Моше услышал или почувствовал призыв, но еще не узнал голоса или не понял, от какого именно аспекта Всевышнего исходит этот голос.
В первом случае Моше увидел необычайное явление – несгорающий куст – и подошел к нему. Чтобы приблизиться к огню, нужно стремление познавать и мужество, и тогда уже он услышал голос и призыв: «Моше, Моше».
И с Синая призыву предшествовало грандиозное явление, гора, объятая пламенем. Важно было ответить на призыв и приблизиться, чтобы получить пророчество.
По контрасту с первым разом: «И услышали они голос Б-га, который двигался по саду с ветром дня – и спрятались муж с женой среди деревьев сада. И позвал Б-г человека, и спросил его: Где ты?» (Берейшит, 2:8,9).
А здесь никакого очевидного грандиозного явления Б-га не было, вероятно, лишь прозвучало нечто подобное «голосу тонкой тишины». Его можно было и не заметить, как не заметили Элиэзер и Ишмаэль странного облака над горой и остались с ослом, не обратить внимания и не расслышать, как и тот голос, что плакал в развалинах Храма.
И только, когда Моше услышал это и приблизился к Шатру, Авая стал говорить с ним и разъяснил, что именно пророк должен передать народу.
Вдохновение даже низшего порядка часто начинается с неясного шума, и поэт – тот, кто вслушивается в него. И тогда проступают слова
автор текста: Gedalia Spinadel

«И Моше вернулся к Б-гу, и сказал: «Страшно согрешил этот народ, сделав золотого идола. А теперь прости, пожалуйста, их грех. А если нет – сотри меня из этой книги, которую Ты написал». И Б-г ответил Моше: «Я сотру из Моей книги тех, кто грешил против Меня. А теперь иди, тебе надо вести народ, куда Я сказал…»» (Шмот, 32:31-33).
О какой книге идет речь?

Вот ряд классических объяснений, которые привел рав Арье Каплан зцл в своем Пятикнижии Живая Тора:
Эта аллегория означает «сотри меня из Твоей памяти» (Морэ невухим, 2:47). Или «сотри меня из всего творения» (Ральбаг). Другие понимают, как «сотри меня из книги жизни», то есть «убей меня» (Абарбанель, ср. Таргум Йонатан; Рош а-шана 16б). Или «книга» означает саму Тору (Раши).
А теперь попытаемся немного разобраться в этих ответах.

УБЕЙ МЕНЯ
Мнения Ральбага и Абарбанеля, мне кажется, перекликаются – убей меня.
И если именно это Моше имел в виду, возникает вопрос, почему и зачем он это сказал?
Возможны разные причины:
Есть немало рассказов, как во время Шоа евреи не хотели спасаться без своей семьи или даже народа и выходили из убежищ, чтобы умереть вместе со всеми. А те, кто спаслись, многие годы мучились от того, что не пошли на смерть.
Или Моше предлагает себя в жертву ВМЕСТО всего народа. Но он не говорит так Б-гу. Хотя так можно подумать, исходя из того, что Он отвечает: «Я сотру из Моей книги тех, кто грешил против Меня».
И если так, есть здесь один очень важный аспект. Б-г говорит Моше на горе до его первого спуска к народу: «Посмотрел Я на этот народ – непреклонный (жестоковыйный) он. Теперь не пытайся остановить Меня, когда дам гневу Моему обратиться против них и уничтожить. А тебя Я потом сделаю великим народом» (Шмот, 32:9,10).
И сразу после предупреждения Б-га «Теперь не пытайся остановить Меня, когда дам гневу Моему обратиться против них и уничтожить» «Стал Моше умолять Б-га, Г-спода своего: зачем, Б-же, Ты позволяешь гневу своему обратиться против народа Твоего, который вывел из Египта великой силой, явив мощь. Ведь тогда смогут египтяне говорить, что Он вывел их злонамеренно, чтобы убить в гористой стране и стереть с лица земли» (Шмот, 32:11,12).
С одной стороны, эта последовательность показывает, что Б-г бросает вызов и провоцирует Моше на мольбу и веру в милосердие Б-га, несмотря на Его жесткое решение и предупреждение не просить за народ.
И Моше снова доказывает, что он понимает Б-га и на все готов ради народа, что он Его истинный слуга и руководитель народа.
И последний аргумент Моше «в споре» с Б-гом: «Вспомни слуг Твоих, Авраама, Ицхака и Якова, которым Ты клялся сутью Своей, что сделаешь их потоков многочисленными как звезды на небе и дашь им землю, которую Ты обещал, чтобы смогли ей овладеть навсегда. – И передумал Б-г делать зло Своему народу, как собирался» (Шмот, 32:13,14). Последнюю фразу можно понять и так, что Он не собирался «делать зло» Своему народу – уничтожать его.
Но в любом случае, Моше обусловил необходимость спасения народа с двух сторон: что подумают египтяне, все люди; и как же Ты нарушишь Свое слово, данное праведникам.
Теперь, говоря, убей меня вместе с ними, Моше ставит Б-га в бевыходное положение. Если бы Он убил весь народ и, оставив Моше, произвел из него новый народ, Б-г в целом не нарушил бы ни обещания, данного праотцам Моше, ни вызвал бы у египтян ощущения Своего бессилия вывести народ из пустыни. Но если Моше идет на смерть со всем народам, тогда Б-г нарушает Свое обещание и допускает хилуль АШем, плохое мнение о Б-ге в глазах народов – хотя «ради Славы Своей сотворил мир».
Это очень убедительное толкование, но оно вызввает вопрос, почему Моше не сказал это прямо, а говорит о какой-то книге?

ДРУГИЕ МНЕНИЯ
«Сотри меня из Твоей памяти» (Морэ невухим, 2:47). Мне это непонятно. Мы читаем в Авот, что есть наверху книга, где все записывается, и мы должны это помнить, Но что там можно стереть – Он же все помнит?
И мнение Раши: сотри из Торы. Что поддерживает известное толкование, которое объясняет, что есть только один раздел Торы после первого упоминания Моше, где ни разу не названо его имя, это предыдущий раздел, Тецаве, И причина этого в том, что Творец выполнил проклятие праведника и ни разу не упоянул там его имя.
Но Пятикнижие тогда еще не было написано, и почему вообще это важно и является наказанием?
Вспомним, что Тора – это Тора Жизни, Древо жизни, вечной жизни. И вероятно, Моше имел в виду две вещи, два вида самопожертвования, на что указывает и его отказ вести народ в обетованную землю, если Б-г Сам не пойдет среди него, а пошлет ангела-посредника.
И Тора, как нас учат – это план мира (как сказано, смотрел в нее и творил мир), то есть весь замысел мира пришлось бы преределывать, если Моше бы умер или отказался выполнять то, что на него было возложено. И потерял бы он не только эту жизнь, но и жизнь в будущем мире.
Возможно, именно это имеют в виду комментаторы. Одни говорят о его жертве жизни в этом мире, другие делают акцент на вечной жизни в будущем мире. Одни говорят Книга Жизни, другие - Книга Памяти и Раши - Тора. Но ведь Тора - это книга жизни и книга памяти, может быть, и нет никакого противоречия.
Как бы то ни было, Б-г спас по его словам народ, и спас за его слова его самого – он и еврейский народ обрели вечную жизнь.
автор текста: Gedalia Spinadel