«Почему ты не сказал мне, что она – жена твоя?» (Берешит 12:18).

Опознать правильный путь

Когда выяснилось, что Сара – жена Авраама, фараон спросил его: «Почему ты не сказал мне, что она жена твоя?» Рав Шимшон Рафаэль Гирш обращает внимание на слово «мне». Он пишет, что из этих слов мы видим: фараона не удивляет, что Авраам не сказал этого всем остальным. Очевидно, что тогда его убили бы, чтобы взять Сару в жены, ведь моральный уровень подданных фараона был очень низок. Но «почему ты не сказал мне»?

Фараон считает себя порядочным человеком (в отличие от своих подданных), и поэтому он удивляется, почему ему самому Авраам не сказал, что Сара – его жена. Однако в глазах Авраама фараон был не лучше всех прочих. По понятным причинам сказать этого фараону он не мог. Поэтому Авраам не ответил ничего на вопрос фараона.

Такова природа каждого человека: ему кажется, что всё, что он делает – беспорочно и безукоризненно. Об этом сказал царь Шломо (Мишлей 16:2): «Все пути человека чисты в его глазах». Рабейну Йона в комментарии на этот стих пишет, что по этой причине работа над исправлением черт характера весьма тяжела. Человеку непросто осознать, что он поступает ошибочно, и поэтому он не знает, что ему следует исправлять. Поэтому, если человек захочет исправить черты своего характера и выпрямить свои пути, ему стоит хорошо задуматься, какие из них хороши, а какие требуют исправления. И так сказали наши мудрецы (Эрувин, 13б): «Лучше [было бы] человеку не быть созданным, чем быть созданным (в частности, поскольку изучение и исправление отрицательных черт характера, приводящих к греху, весьма тяжело). Сейчас, раз уж [он] создан, [пусть] проверяет свои поступки, или, как говорят другие [мудрецы] – “прощупывает” их». Рамхаль в книге «Месилат Йешарим» (3-я часть) поясняет эти два наставления наших мудрецов: «Следует заметить, что два приведенных варианта высказывания – это два весьма полезных и добрых предостережения. Ведь проверять свои поступки означает исследовать их, то есть размышлять: нет ли среди них таких, какие не следовало бы совершать, то есть не соответствующих заповедям Всевышнего и его законам, ведь все подобное следует исключить из своей жизни. А прощупывать – означает исследовать даже добрые поступки, проверяя, не найдется ли в них нечто недоброе или какой-то дурной аспект, который нужно будет удалить и уничтожить. Это напоминает прощупывание ткани с целью выяснить, хороша ли она и крепка или же слаба и потрепана. Точно так же необходимо прощупывать и дела свои, проверяя их самым придирчивым образом, пока они не станут кристально чистыми».

Дружеская беседа

Есть дополнительный совет, каким образом человек сможет распознать те черты характера, которые нуждаются в исправлении – попросить своего друга сказать ему о недостатках, ведь со стороны их легче увидеть. По мнению Рабейну Йоны в комментарии на Пиркей Авот, это является одной из причин, по которой человек должен стремиться приобрести себе друга, как сказано (Пиркей Авот, 1:6): «И приобрети себе друга». Известно, что Виленский Гаон не полагался на свою большую праведность и доскональное знание всех частей Торы, и просил рава Якова Кранца, известного как Магид из Дубно, периодически приходить к нему, чтобы указать не те вещи, которые, по мнению рава Якова, нуждаются в исправлении.

Рабейну Йона в комментарии на книгу Мишлей пишет, что, когда человек серьезно захочет подготовить свое сердце к служению Творцу, Г-сподь поможет ему исправить все плохие черты его характера. И это то, что говорит царь Шломо в вышеупомянутом стихе: «… а Всевышний исправляет сердца» (перевод в соответствии с комментарием Рабейну Йоны), т. е. сердца тех, кто серьезно решит исправить свои пути и подготовить свое сердце к служению Творцу.

Статья была опубликована на сайте «Беерот Ицхак»

Три фактора

В статье «Что определяет наш духовный уровень?» мы писали о том, что линия духовного фронта не находится в застывшем состоянии, она постоянно изменяется.

Три основных фактора определяют, где проходит линия фронта:

1) сознание;

2) привычка;

3) окружение.

Постараемся прояснить каждый из них.


Сознание подобно фонарям, которые освещают нам путь

Постараемся объяснить этот фактор на основе следующей выдуманной истории.

Один деревенский парень, ни разу в жизни не покидавший своей родной деревни, страстно мечтал побывать в городе. Он слышал множество рассказов о небывалых чудесах и удовольствиях городской жизни, которые нельзя даже вообразить в деревне. И еще он слышал, что в городе ничего не бывает бесплатно, за все удовольствия надо платить, поэтому он решил год экономить на всем, чем можно, скопить деньжат и выбраться в город, посмотреть чудеса.

Вот, наконец, он накопил приличную сумму и отправился в город. Поразмышляв, он решил захватить с собой фонарь, чтобы как можно лучше разглядеть чудеса и рассказать о них «бедной деревенщине» – односельчанам, у которых нет шанса выбраться в город.

Сказано – сделано, и вот наш герой уже в городе. Он идет по улице и смотрит по сторонам в поисках чудес. Конечно, всё совсем не так как в деревне, но пока еще на настоящие чудеса не похоже. И тут он видит очередь. О! Очередь – значит, что-то интересное. Он подходит к очереди и расспрашивает, за каким таким удовольствием выстроился такой длинный хвост. Оказалось, это очередь в кинотеатр. Наш молодой человек никогда не слышал такого слова и понял – вот оно, чудо! Он купил билет, прошел в зал и устроился поудобнее на своем месте в ожидании чуда. Тут в зале погас свет, а на стене появились дома, машины, люди, всё это двигались, издавало звуки, люди разговаривали. Молодой человек включил фонарь и направил его на экран. Изображение на экране исчезло, а зрители зашикали на него, требуя выключить фонарь. «Ну уж нет, вы меня не проведете, я хочу получше рассмотреть эти чудесные картинки», – отвечал молодой человек публике. «Глупец, эти чудесные картинки видимы только в темноте, чем меньше света в зале, тем лучше они видны!» – отвечали ему из зала.

Эта история демонстрирует силу ецер ѓа ра – его сила действует в духовной темноте и отсутствии знаний. Подобно тому как при свете нет места для иллюзий и невозможно «обмануть» человека, также у дурного начала нет возможности соблазнить человека, когда он явно понимает и осознает истинную сущность мира.

И так пишет Рамхаль («Дерех Эц Хаим»): «Если бы знание об истине было бы просторно и прочно бы крепилось в сердце людей, они не только не грешили бы, но ецер ѓа-ра даже не приближался к ним».

Изучая Тору и задумываясь над жизнью, мы сможем озарить свою жизнь светом мудрости и тем самым исправиться к лучшему.
Привычка

Стих в книге Йешаяу (49, 9) гласит: «Сказать узникам: «Выходите!» и тем, кто во тьме: «Появитесь!»». Пишет Виленский Гаон, что тут есть намек на две тактики йецер ара: «тьма» (когда человек совершенно не знает, где истина) и «тюрьма» (человек знает, где истина, но ему тяжело не прислушиваться к соблазнам дурного начала, особенно если речь идет о страсти, к которой он очень привык).
привычки - духовная тюрьма
«Сказать узникам: выходите»

Зачастую, даже если человек знает, где истина, ему тяжело поменять свои привычки. И это по причине того, привычки считаются второй натурой; для многих поменять привычку подобно смерти.

Каким же образом возможно «выйти из заключения» злых привычек?

Это возможно посредством добрых привычек. Если человек приучит себя делать добрые дела и вести себя мудро, он тем самым отдалится от злых привычек и, соответственно, изменится к лучшему.

Дополнительный совет, как избавиться от дурных привычек, мы находим в словах Рамбама (Законы образа жизни), который пишет:

«Как лечат (дурные привычки)? Тому, кто вспыльчив, говорят вести себя так, чтобы, даже если его бьют и проклинают, ничего не чувствовал; и должен вести себя так долгое время, пока не исчезнет вспыльчивость из его сердца. А если был гордецом — пусть ведет себя униженно, и держится ниже всех, и носит старые тряпки, унижающие надевающего их, и тому подобное, пока не уничтожит свою гордыню; затем пусть вернется к среднему пути, который является правильным — и когда вернется к среднему пути, пусть идет по нему все дни свои. И так же пусть поступает со всеми остальными качествами: если был удален до одной крайности — удалит себя до другой крайности, и ведет себя в соответствии с ней долгое время, пока не вернется к правильному пути, который является средним уровнем в каждом качестве».

Из этих слов мы учим, что, для того чтобы побороть дурные привычки, следует на некоторое время вдаться в противоположность, только после того, как тем самым мы освободимся от них, следует вернуться к «золотой середине».
Окружение

ОкружениеСказал царь Соломон: «Идущий с мудрецами наберется мудрости, а дружащий с глупцами – ухудшится». Этими словами мудрейший из всех людей определил третий важный фактор, который оказывает на нас подавляющее влияние, и это – окружение. Окружение, в котором мы находимся, оказывает на нас, на наши мысли и поступки настолько сильное влияние, что практически нет возможности его окончательно избежать.

Рамбам (Законы об образе жизни, 6, 1) определяет этот фактор следующими словами: «В природе человека — подражать в образе жизни и действиях близким людям и друзьям и следовать обычаям своих соотечественников».

Каким образом мы сможем воспользоваться этим фактором, чтобы измениться к лучшему?

Ответ на этот вопрос мы также находим в словах Рамбама. В продолжении он пишет: «Поэтому обязан человек выбирать в друзья праведников и всегда быть среди мудрецов, чтобы учиться от их поступков, и отдаляться от грешащих, блуждающих во тьме, чтобы не научиться от них».

Находясь среди праведных людей, мы сможем стать лучше и праведнее.

Интересно привести мнение Рамбама, что стремиться к общению с мудрецами является повелительной заповедью Торы, ведь тем самым мы научимся их добрым делам. Рамбам пишет: «(Поскольку общаться с мудрецами является заповедь Торы), каждый человек должен стараться жениться на дочери знатока Торы, выдать свою дочь за знатока Торы, участвовать в трапезах со знатоками Торы, помогать им материально и всячески стараться с ними объединяться».
Заключение


Теперь, когда мы знаем эти три фактора, которые оказывают на человека решающее влияние, мы сможем воспользоваться ими, чтобы постоянно улучаться только в лучшую строну.

Удачи!

Мне не раз приходилось сталкиваться с людьми, с которыми сложно общаться. Причём сложно из-за их характера. Эти люди считают, что всё знают лучше всех, и не верят ни в какие «сказки». Таким очень трудно что-либо доказать, и на простые рассказы о чем-то они постоянно реагируют скептически. Уж слишком они серьезные.

Но вот, интересно, несколько человек из таких вдруг стали религиозными. Причем по-настоящему.

С ними после этого стало заметно легче общаться, но всё равно они так и продолжают многому и во многое не верить.

Из-за этого у меня возник вопрос: Как такие люди смогли поверить во Всевышнего и во все эти «неправдоподобные» (для них) истории, которые написаны в Торе. Там, конечно же, стоит истина, но у этих людей обычно есть только своя собственная истина.

Хотелось бы услышать ваши размышления на эту тему.

Хаим-Довид

СкептикиСкептицизм свойствен людям рациональным, которые не примут никакого мнения, пока не убедятся полностью в его истинности. Сказал царь Шломо (Мишлей 14, 15): «Простак верит всякому слову, благоразумный же обдумывает шаг свой». Скептицизм свойствен евреям, они не принимают ничего в слепой вере, но стремятся узнать и прояснить истину. В недельной главе Шмот мы видим: когда Всевышний повелел Моше прийти к евреям и передать им Его слова, Моше ответил: «Но ведь они не поверят мне и не послушают голоса моего, ибо скажут: “Не являлся тебе Господь”». Всевышний признал правоту Моше и сказал ему, как доказать евреям истинность своих слов. И в других местах в Пятикнижии мы видим, что евреи много раз просили у Всевышнего «доказательств». И Всевышний не гневался на них, а приводил доказательства и разрешал их сомнения.

Поэтому понятно: когда такие люди, ищущие надёжных доказательств каждому утверждению, открывают для себя иудаизм, приводящий рациональные доказательства, они принимают Тору — после соответствующего «тестирования» — и «верят» во всё, сказанное в ней, значительно сильнее, чем люди, пришедшие к Торе без рационалистских «разбирательств».

Но то, о чём Вы пишете, — что они являются мудрецами в собственных глазах, — это, конечно, большой недостаток. Ведь человек по-настоящему мудрый себя не переоценит, он знает, насколько легко человеку ошибиться и насколько ограничены его знания. Такое самоощущение обычно присуще людям интеллектуально ленивым, которые не хотят вдумываться: есть ли в словах собеседника что-то от истины или нет. Как сказал царь Шломо (Мишлей 26, 16): «Ленивец в глазах своих мудрее семерых, отвечающих обдуманно». Таким людям действительно очень трудно принять истинность Торы и изменить свой образ жизни, потому что они не ищут истину.

Но мне кажется, Ваши знакомые, которые вернулись к тшуве, не были «мудрецами в глазах своих», а только производили такое впечатление из-за своего скептицизма, иначе им было бы весьма тяжело сделать тшуву

Здравствуйте!

Уважаемый ребе, у меня возник вопрос по поводу ритуальной нечистоты. Год назад мне подарили экзотическое животное — африканскую улитку, которая теперь живёт у меня. И вот на днях я узнала, что она входит в список животных, относящихся к ШЕРЕЦ. Скажите, пожалуйста, прикосновение к этим животным ведёт к ритуальной нечистоте, если мы говорим непосредственно о храмовой службе, или же вообще прикосновение к шерец, а особенно мертвым, ведёт к нечистоте, от которой нельзя избавиться даже после миквы? Спасибо заранее за ответ.

Анна

Улитка на листочкеПостараюсь написать Вам о нечистоте шрацим в упорядоченной форме.

В Торе сказано (Ваикра 11, 29—32), что есть восемь видов животных, труп которых делает того, кто до него дотрагивается, ритуально нечистым. В перечне этом упоминается, в числе прочих, хомет. Раши, объясняя это слово, приводит его перевод на старофранцузский — limace. Этим словом называется один из видов летучей улитки. О каком в точности виде улитки пишет Раши, мне неизвестно. Так что не могу сказать определенно, входит ли африканская улитка, которую Вам подарили, в перечень нечистых «кишащих».

Также сказано в Торе, что очиститься от этой нечистоты можно, окунувшись в микву. Затем следует дождаться захода солнца — и еврей становится ритуально чистым.

Такая ритуальная нечистота не позволяет еврею заходить туда, где был построен Храм, приносить жертвы и употреблять в пищу то, что следует есть в состоянии чистоты (мясо жертв, десятины — трума, маасер шени и т.п.).

Хотя и в наше время есть возможность очиститься от нечистоты, которая возникает в результате прикосновения к шрацим (окунувшись в микву, см. выше), почти все евреи считаются нечистыми по другой причине — из-за прикосновения к умершему, либо нахождения с ним в одно здании[1]. От этого в наше время никак нельзя очиститься (поскольку для очищения необходим пепел красной коровы, которого у нас нет Поэтому в наши дни не остерегаются различных видов ритуальной нечистоты.

Из сказанного понятно: прикосновение к трупу такого животного, возможно, делает еврея ритуально нечистым, но от этого можно очиститься, окунувшись в микву и дождавшись захода солнца.

[1] Также человек, который когда-либо находился на мёртым (к примеру, на могилой покойного), тоже становится нечистым.

Что Война с дурным началом подобна всякой любой другой войне. Тут есть фронт и есть тыл – как своей стороны, так и вражеской.
Духовный тыл


У каждого человека есть такие области запретного, относительно которых у него нет никаких сомнений и колебаний, и ецер ѓа-ра (дурное начало) абсолютно не может подступиться к нему, чтобы попытаться его убедить совершить грех.

Так, к примеру, для подавляющего большинства людей заповедь «не убивай» является абсолютным запретом, и воздержание от этого запрета не представляет для них никакой сложности: человеку не приходит в голову убить кого-то, как бы этот «кто-то» не рассердил и не навредил ему.

В той же мере есть и добрые дела, которые человек, несомненно, будет делать, и ецер ѓа-ра абсолютно не может подступиться к нему, чтобы попытаться его убедить воздержаться от доброго дела.

Так, к примеру, для подавляющего большинства людей настолько естественно протянуть руку помощи человеку, упавшему в яму, что они и подумать не успеют, что делают доброе дело.

Всё это – тыл святости.
Духовный фронт

С другой стороны, у каждого человека есть та область праведных поступков, относительно исполнения которых он и не помышляет, настолько они высоки для него.

Так, для большинства людей нет «испытания» говорить ли все молитвы с каванот –намерениями – Аризаля, настолько это сложно и недоступно обычному человеку.

Но, к сожалению, ровно в той же мере у многих людей есть область, о которой они не думают как о запретной, и поэтому совершает они грехи не печалясь и не испытывают угрызений совести.

Духовным фронтом считаются те действия, относительно которых у человека есть колебания и душевные противоречия.
Постоянные изменения

Духовный уровеньДуховные тыл и фронт не находятся в застывшем состоянии, они постоянно изменяются. В минуты духовного подъема линия фронта продвигается в сторону вражеской территории, а во время духовного падения линия фронта отодвигается, и вражеские силы – ецер ѓа-ра – занимают территорию святости.

Есть три основных фактора, которые определяют, где проходит линия фронта.

Их знание поможет нашему постоянному духовному продвижению.

О них поговорим с Б-жьей помощью в следующей статье.