Статья первая. Правила сохранения здоровья. Из книги "Ключи жизни" Рава Замира Коэна
Принято считать, что люди, как правило, умирают в том возрасте, который назначен им свыше. Но мудрецы в Иерусалимском Талмуде и в Мидраше говорят о причинах смерти следующее: «Девяносто девять – по своей вине (поскольку недостаточно берегли своё здоровье), а один – от руки Неба». Другими словами, еще до рождения человека устанавливается, сколько лет он должен прожить, а также и другие параметры его жизни (например, богатство или бедность, здоровье или болезни, красота или безобразие, ум или глупость). Многое из этого определяется теми испытаниями, которые он должен пройти, его задачей и назначением в этом мире.
Однако человек способен, пользуясь предоставленной ему свободой выбора, нанести себе ущерб и даже укоротить свою жизнь. Мудрецы даже добавляют нам шокирующую информацию о том, что только один человек из ста умирает в том возрасте, который отмерен ему заранее, а все остальные умирают преждевременно, потому что не следят за своим здоровьем.
Это обязывает каждого из нас изучить основы правильного отношения к нашему физическому здоровью и реализовывать их в повседневной жизни. В стихах Писания «только оберегайся и очень береги свою душу», «заботьтесь очень о своей душе» содержится, в частности, указание не подвергать себя опасности, чтобы душа была связана с телом как можно дольше. Для этого необходимо следовать правилам здоровья и заботиться о качестве окружающей среды. И тогда в те дополнительные годы жизни, которые мы «отыграем», мы удостоимся и дальше формировать и строить нашу личность и наш духовный мир.
Правила сохранения здоровья
Забота о телесном здоровье включает в себя четыре основных пункта:
Качество потребляемой пищи. Питательные составляющие пищи дают строительный материал и энергию для функционирования всего организма.
2. Количество потребляемой пищи.
3. Очистка организма от накапливающихся отходов.
4. Физические нагрузки.
Кроме того, для здоровья необходим чистый воздух, в то время как воздух, загрязненный дымом сигарет и выхлопными газами, может нанести непоправимый вред и укоротить жизнь человека.
Подчеркнём, что здоровый дух, радость жизни — это необходимейшее условие и телесного, и душевного здоровья. Данной теме, которая важна сама по себе, мы посвятили отдельную главу в нашей книге.
Ниже мы детально рассмотрим каждый из четырех основных факторов, необходимых для сохранения здоровья в рамках предпринимаемых человеком естественных усилий. _____________________________________ ♦ Талмуд говорит (Брахот 33, кажется): «Все в руках Неба, кроме страха перед Небом». В трактате Нида объясняется, что все параметры жизни человека устанавливаются с Неба перед тем, как зародыш сформируется в чреве матери. Но следует заметить, что человек может изменить свою судьбу. Ведь хотя все в руках Неба, «страх перед Небом» отдан в руки человека, и именно он в состоянии изменить постановление Небес. Это и имеют в виду мудрецы, говоря, что «звезды не управляют Израилем». Судьба Израиля не определена однозначно жребием, который установлен свыше и «снисходит» к нему в течение жизни. Каждый еврей может изменить свою судьбу с помощью 613 «инструментов» — заповедей Торы.
♦♦ См. в моей книге «Код Творения» объяснение слов Рамхаля в книге «Путь Творца» о том, что жизнь в этом мире – это период работы, во время которого можно сформировать и возвысить душу. Для этого необходимо контролировать импульсы и наклонности своего тела, которые могут быть и негативными. Тело, со своими страстями и влечениями, служит «тренажером» души. Каждая маленькая победа над негативной наклонностью с помощью исправления одного из качеств характера, воздержания от греха, несмотря на сильный соблазн, или исполнения заповеди Торы укладывает еще один кирпичик в строение и формирование вечной души.
2016-10-31 01:28:11
В трактате Эрхин (16б) приведены слова рабби Элазара бен Азарьи: «Я не знаю, есть ли в нашем ...
+ развернуть текстсохранённая копия
В трактате Эрхин (16б) приведены слова рабби Элазара бен Азарьи: «Я не знаю, есть ли в нашем поколении кто-либо, кто умеет правильно критиковать ближнего». Из этих слов мы учим, что правильно сделать замечание ближнему, правильно его критиковать – это искусство, которому надо учиться.
Правило, сформулированное царем Шломо, мудрейшим из всех людей, в Мишлей (9, 8) поможет нам в обучении этому искусству: «Не обличай глупца, ибо он возненавидит тебя; обличай мудрого, и он возлюбит тебя».
Это правило основывается на том, что человек любит то, что помогает ему приблизиться к желанной цели, и ненавидят то, что мешает этому. Цель праведников – достигнуть совершенства; конструктивная критика указывает им на их недостатки, что помогает им в достижении цели. Грешники же желают жить, удовлетворяя свои ежеминутные вожделения. Критика мешает им безмятежно предаваться наслаждениям, поэтому они ненавидят критикующего.
Шла (рабби Йешаяу Орвиц) пишет, что в каждом человеке скрывается мудрый и глупец – весь вопрос в том, к кому из них мы будем обращаться. Если относиться к другому как к мудрому человеку и сказать ему, что такому мудрецу не подобает подобное поведение, он примет эту критику; если же говорить с ним унизительно, дать ему понять, что он грешник и глупец, он не примет эту критику и возненавидит критикующего.
Основываясь на этом принципе, Шла комментирует вышеупомянутый стих следующим образом: «Не обличай глупца» – когда ты желаешь обличить глупца, не говори ему: «ты глупец и делаешь плохо», поскольку тогда он возненавидит тебя и не прислушается к твоим словам. И в этом суть сказанного: «Не обличай глупца», т.е. не унижай его, сказав ему: ты глупец. Наоборот, скажи ему: «ты мудрец, и не подобает такому человеку, как ты, поступать так и так». И в этом суть сказанного: «Обличай мудрого», т.е. своими словами сделай его мудрым в его глазах. Тогда он полюбит тебя, прислушается к твоим словам и примет твое обличение.
Подобное мы находим у Гаона в книге Эвен Шлема (6, 8): «Есть два вида упрекающих: есть те, кто говорят сурово и строго и срамят слушателей, и поэтому их слова не принимаются. Но мудрец говорит добрыми, утешающими словами и приближает людей к Торе, как сказано об Аароне (Санедрин 66). Есть также те, кто упрекают строгими словами, но не говорят, как исправить испорченное. Мудрец же указывает, как исправить и излечить болезнь души, и об этом написано: Иной говорит, как рубит мечом, а язык мудрых — исцеление (Мишлей, 12:18)»
Для меня главное в человеке – благодарность. Как бы я хотела, чтобы мои дети выросли благодарными! Но мне это не удаётся. Постоянно говорю им сказать людям «спасибо». Но это не помогает. Даже наказания не помогают. Что делать? Как приучить детей к благодарности? Может быть, неблагодарность — это проблема всего молодого поколения?
Вы правы, благодарность – одно из самых важных качеств в человеке. В Торе мы видим важность благодарности не только относительно людей, но и даже относительно неодушевлённых предметов. Так, в главе Ваэра (Шмот, 7:19) приводится, что Аарон, а не Моше, навёл казнь на Нил — из-за благодарности, поскольку Нил в своё время хранил Моше, как пишет Раши в комментарии на это место. Благодарность лежит в основе одной из самых важных заповедей Торы — почёта к родителям (см. Санедрин, 50 а). И так сказано в книге «Хинух» (33-ая заповедь): «Один из смыслов этой заповеди [почёта к родителям] заключается в том, что подобает человеку, чтобы был благодарным и признательным по отношению к тому, кто сделал ему благо, и не будет неблагодарным, поскольку это наиболее гнусное и отвратительное качество в глазах Г-спода и человечества».
Однако важно подчеркнуть: благодарность не заключается в том, что человек будет часто говорить ближнему «спасибо». Возможно встретить немало неблагодарных людей, которые довольно часто используют это слово в своём лексиконе! Чтобы прояснить моё утверждение, приведу следующий пример. Как-то я был на птичьем (точнее – попугаичьем) представлении. Там попугай показывал не только свои речевые способности, но и свою учтивость и вежливость. Попугай был предельно любезен: он не забывал говорить «спасибо», «пожалуйста», кланялся хлопающей ему публике и т.п. Однако я заметил, что после каждого вежливого слова он получал семечку. И тут я понял: попугай вовсе не вежлив — говоря «спасибо» и «пожалуйста», он всего лишь имеет в виду: «дай мне семечку».
К сожалению, многие из нас, подобно попугаю, говоря вежливые слова, имеют в виду что-то типа: «дай мне семечку». Они говорят эти слова, намереваясь получить какую-то выгоду от ближнего, а не выражают тем самым свои истинные чувства. Поэтому, если мы желаем обучить детей настоящей благодарности, важно обучить их, прежде всего, чувствовать в сердце благодарность к ближнему. Это чувство в сердце приведет их и к благодарности на словах.
Каким образом мы это сделаем? В святом языка корень «hодаа» несёт два различных смысла: благодарность и признание (чего-либо). Осознавая и признавая те благотворения, которые другие сделали с ним, в сердце человека невольно пробудится чувство благодарности. Приучив детей обращать внимание на блага, полученные от ближних, мы сможем вырастить их благодарными людьми. А сделать это возможно, только когда родитель будет каждый раз обращать внимание детей на благо, полученное от ближних, говоря им что-то вроде: «посмотри, насколько он помог нам; чтобы мы делали без его помощи!». При этом важно не забывать, что только спокойные речи могут повлиять на сознание человека и помочь ему исправиться. И так сказал царь Соломон (Коэлет, 9:11): «Слова мудрецов в спокойствии будут услышаны». Мудрецы Талмуда (Шаббат, 34 а) также предписывают разговаривать с домочадцами спокойно, чтобы те прислушались к нашим словам.
Уважаемый Рав Реувен Куклин. Понятно, что Хава была создана из ребра Адама, но разве первой женщиной, созданной вместе с ним (я слышала, что из огня), была не Лилит?
С уважением, Дина
Это распространённое заблуждение. Лилит не была первой женой Адама. Да и невозможно, чтобы Лилит была его женой, ведь она вовсе не является человеком, как это явствует из стиха в книге Йешаяу (34, 14): «И будут встречаться (там) степные звери с дикими кошками, и козел будет перекликаться с другим; там отдыхать будет Лилит и покой находить себе». Из этого стиха явно видно, что Лилит — это злой дух. А в великой каббалистической книге Зоар сказано, что Лилит является главой всех злых духов (подробно о сущности этих духов Вы сможете прочитать в книге «Путь Творца»).
Я думаю, что это заблуждение основывается на ошибочном понимании другого отрывка из книги Зоар. Там (Ваикра 19 а) сказано, что злой дух по имени Лилит пытался искусить Адама совершить грех, когда Творец создал Адама. Видимо, эти слова Зоара были поняты ошибочно: будто Лилит была женой Адама. Но, как сказано, это совсем не так.
2016-10-30 01:03:12
Добрый день, уважаемый рав! У меня вопрос по поводу радуги. Что она символизирует и какой смысл ...
+ развернуть текстсохранённая копия
Добрый день, уважаемый рав! У меня вопрос по поводу радуги. Что она символизирует и какой смысл имеет именно такое сочетание её цветов?
Спасибо за ответ. Аарон, Беер Шева
В Торе сказано, что радуга символизирует «мирный» союз между Творцом и все человечеством. После окончания потопа, когда Ноах вышел из ковчега, сказал ему Творец (Берешит 9, 9-16): «А я, вот я устанавливаю завет Мой с вами и с потомством вашим после вас… и не будет истреблена вновь всякая плоть водами потопа, и не будет вновь потопа, чтобы погубить землю… Вот знак завета, который Я даю между Мною и между вами, и между всяким живым существом, которое с вами, для поколений вовеки. Радугу Мою дал я в облаке, и будет она знаком завета между Мною и между землёй».
Почему именно радуга является знаком союза между Творцом и человечеством?
Рав Гирш в комментарии на Тору пишет, что со времён потопа Всевышний изменил форму управления миром. С тех пор Творец обещал, что Он не будет впредь уничтожать человечество, в том числе и тех, кто отдалился от Него, а поведёт человечество к Б-жественной цели, к окончательному исправлению. Об этом напоминает радуга: ведь в ней, в действительности, только белый цвет, который преломляется в семь цветов спектра, от красного, самого близкого к свету, до фиолетового, самого далёкого от света. Всевышний будет хранить всех людей и всех их приведёт к желанной цели — от самого «духовного», близкого к Нему (такого человека символизирует красный цвет, находящийся вверху дуги[1]), до самого далёкого (его символизирует фиолетовый цвет, находящийся внизу дуги) — подобно тому, как все цвета спектра соединяются в белый цвет — свет Всевышнего.
Их этих слов рава Гирша мы видим, что цвета радуги «символизируют» людей, в разной степени приближенных к Всевышнему, — начиная от самых близких к Нему и кончая самыми далёкими. И по этой причине цвета в радуге распределены именно в этом порядке.
