Известна пословица: « краткость – сестра таланта ». Есть ли в Талмуде что-либо похожее?


Прежде всего, разрешите подметить, что крылатое выражение «краткость – сестра таланта» не является пословицей. Это цитата из письма А. П. Чехова своему брату, в котором он даёт советы, как наилучшим образом (со стилистической точки зрения) написать пьесу. Не подозревая того, Чехов «добился», что это выражение стало крылатым.

Что касается Вашего вопроса. Несомненно. Мудрецы не раз говорили о важности лаконичности. Однако обычно наши мудрецы связывают лаконичность не с талантом, а с мудростью. Так, в Талмуде (трактат Псахим, 3 б) сказано, что учитель должен обучать своего ученика «коротким путём». Основываясь на этих словах Талмуда, пишет Рамбам в «Законах о нравах» (2:4) следующее: «… речь мудреца должна быть краткой, а её смысл глубоким. И это то, на что указали Мудрецы, сказав: пусть всегда учит человек своих учеников коротким путём. Если же много слов и мало смысла, то это глупость; и об этом сказано (Коэлет, 5:2): «Ведь пророческий сон познаётся по обилию смысла, а голос глупца – по обилию слов»». Слова Рамбама помогут нам понять причину, по которой лаконичность связана с мудростью – мудрый вкладывает в каждое слово глубокий смысл.Пользуясь чёткими словами, содержащими в себе глубокий смысл, мудрый человек может немногими словами передать то, что глупец не передаст многословием. И это объясняет, почему Талмуд связывает лаконичность именно с мудростью, а не с талантом (ведь способный и талантливый человек не обязательно мудр, и поэтому не исключено, что он будет многословен). Есть дополнительная причина лаконичности мудрого. Дело в том, что каждое излишнее слово уменьшает значимость остальных слов и их выразительность. Чтобы дать вес своим словам, мудрый человек не изрекает из уст речений, в которых нет необходимости.

Этот принцип мы можем выучить из высказывания мудрецов в трактате Хулин (89 а). Там Талмуд приводит изречение рабби Ицхака: «В чём заключается основная задача человека в этом мире? Быть молчаливым (букв.: уподобиться немому)». Основная сила человека – его способность речи. И так видно из перевода Ункелоса на стих (Берешит 2:7) «и стал человек (после его создания) душой живой»: «и стал человек душой говорящей». Чтобы придать силу этой способности, человек должен остерегаться пустословия. И это то, что имеют в виду мудрецы, говоря, что основная задача человека в этом мире – молчание». И это мы можем видеть из продолжения изречения рабби Ицхака: «Пусть сомкнёт человек свои уста как жернова». Цель плотного смыкания жерновов – чтобы хорошо молотить муку. Чем плотнее они смыкаются, тем более отборная выйдет мука. Также и уста человека – чем плотнее они закрыты, не выпуская из себя ни единого необдуманного слова, тем они более отборные и качественные. Подобное мы видим из слов мудрецов в трактате Мегила (18 а). Там Талмуд образно говорит, что стоимость слова – одна монета, в то время как стоимость молчания – две монеты. Объясняет Хазон Иш: имеется в виду, что выразительность речи передаётся в большей степени воздержанием от пустословия, нежели чёткой подборкой подходящих слов.

Каждая материальная вещь имеет духовные корни, которые являются основой её существования.

Поскольку человек состоит из двух противоположных «компонентов» — тела и духа, ему даны были два пути использования материальных вещей — материальный и духовный. «Духовное использование» означает возможность с помощью особых методов повлиять на духовный корень вещи, что повлечёт за собой изменение самой этой материальной вещи. колдовствоорыОднако, как материальное использование возможно лишь с помощью определённых способов и в определённых пределах (так, например, резать можно только твёрдым предметом, с лёгкостью изменять можно только форму мягких предметов и т.д.), так и влияние на духовные корни возможно лишь с помощью определённых способов и в определённых пределах — как их определила Высшая Мудрость. Часть этих методов разрешены евреям, а часть запрещены, как это будет разъяснено в дальнейшем.
Средства, с помощью которых человек может повлиять на духовные корни

Есть несколько возможностей повлиять на духовные мира:

Путём упоминания имён Б-га.
Путём упоминания нечистых имён.
Путём обращения к различным духовным субстанциям, таким как ангелы, черти и т.д.

Упоминание имён Б-га

Б-г является корнем всего мира и материального мира в частности, Он каждое мгновение оживляет все миры. Его господство над миром проявляется различными путями. Каждое имя Б-га соответствует какому-либо проявлению Творца в Его управлении миром. Это объясняет множественность различных имён Б-га. Воля Творца такова, что, когда сотворённые Им упомянут Его Имя (такие имена известны в каббале), к ним придёт от Него просветление и изобилие, как сказано: «…на всяком месте, где Я положу память имени Моего, Я приду к тебе и благословлю тебя» (Шмот 20, 20). Однако каково будет Имя, которое упомянут и которым назовут Всевышнего, таково будет и воздействие (влияние), «привлечённое» упоминанием этого Имени. Любое подобное воздействие включает в себе «изобилия» различных видов — святость, чистоту, дух пророчества, а также влияние на материальный мир, в следствии которого часть материальных вещей может выйти за свои природные пределы.
Условия использования Имени Всевышнего

Ясно, что Имена Всевышнего подобны скипетру царя, и не пристало и не следует обычному человеку пользоваться царским скипетром. Об этом сказали наши мудрецы: «Тот, кто пользуется короной, — прейдёт» [тот, кто пользуется короной Царя Царей, Святого, благословен Он, уйдёт из этого мира] (Авот 1, 13). И не разрешено пользоваться этими именами никому, кроме святых, близких к Нему людей. Они могут использовать эти Имена, и благодаря этому будет освящено Его Имя, Благословен Он, и исполнена Его воля, какой бы она ни была. Если же кто-то другой использует Имена Всевышнего, благословен Он, то, хотя и сможет это сделать, если будет действовать по правилам, понесёт тяжкое наказание за своё злоумышление.
Упоминание нечистых имён

Как известно, Всевышний дал человеку возможность свободного выбора. Поэтому в противоположность уровням святости, на которые человек может подняться, Всевышний дал человеку также возможность достичь различных уровней нечистоты, как сказано в Коэлете: «…Это (нечисть) сделал Б-г противоположно этому (духовной чистоте)» (7, 14). Поскольку Он создал для человека путь, на котором можно обрести просветление, постижение Творца и дух святости не через материальную природу, необходимо, чтобы у этого великого блага была противоположность: чтобы человек мог привлекать к себе тьму, и мрак, и дух нечистоты также не через материальную природу. И это — нечистота колдовства и вызывание мёртвых, что запрещено нам Торой.

магияСуть колдовства — влияние на материю с помощью упоминания нечистых имён, следуя определённым условиям. Это — наибольшее удаление от Всевышнего, благословен Он, противоположность «прилепления» к Нему.

И эти воздействия исходят от тех сил зла, которые создал Всевышний, чтобы предоставить человеку свободу выбора. Всевышний дал им такие имена, упоминая которые можно привлечь нечистоту сверхъестественным путём. Люди, использующие эти имена, смогут производить сверхъестественные действия, подобно египетским жрецам.

И в той мере, в какой предоставлена им возможность действовать, постановил Господь, благословен Он, чтобы отступали перед ними законы природы, поддерживающие все объекты в этом мире в их природном состоянии, и все ангелы, проводящие установленные воздействия. И об этом сказали наши мудрецы: «Колдовство (кшафим) — потому что отбрасывает (макхишим) высшее воинство (сонмы ангелов)» (Хулин 7). Но это — лишь в разрешённой мере, не более. И даже в той области, где им дозволено действовать, они могут потерпеть поражение от силы, превосходящей их, и их действия окончатся неудачей по воле Всевышнего, благословен Он.
Воздействие на мир при помощи ангелов и демонов

Кроме материального мира Творец создал духовные создания, которые делятся на две основные категории — ангелы и различные духовные силы. Ангелы это духовные создания, ответственные за что-либо духовное, либо материальное. Помимо ангелов и различных духовных сил, есть создание, которое частично материальное и частично духовное. Эти создания называются «шедим» — черти, демоны. Шедим с одной стороны не ощутимы нашими физическими чувствами и не подчиняются всем материальным законам природы, а с другой стороны не являются полностью духовными существами.

Согласно свободе выбора, которую Творец предоставил людям, Б-г дал возможность, обращаясь к ангелам или демонам, либо принося им различные жертвоприношения или воскурения, влиять в определённых рамках на материальный мир.
Нет ничего, кроме Него

Но после всего сказанного следует не забывать, что нет в мире никаких независимых сил, но всё, что происходит, — по Его воле происходит. И все законы использования имён или колдовские методы имеют силу, только пока Всевышний, благословен Он, этого желает. Когда же Он не желает, чтобы что-то «сработало», — оно не «сработает». И об этом сказали наши мудрецы: «Нет ничего, кроме Него, — и даже колдовства» (Хулин 7 б).
В чём различие между каббалой и колдовством

«Колдовством» называется использование нечистых имён для воздействия на материальный мир. Такое колдовство строго запрещено иудаизмом. Использование Имён Б-га для воздействия на духовное не запрещено Торой. В нескольких местах в Талмуде рассказывается о праведниках, которые пользовались именами Б-га, чтобы изменить законы природы:

кабалла что это?В трактте Йевамот (49 б) рассказывается о том, как пророк Йешаягу, пользуясь Именем Б-га, смог спрятаться от Менаше внутри кедра.

В трактате Сангедрин (95 а) рассказано об Авишае, слуге царя Давида, который с помощью Имени Б-га «задержал» царя Давида в воздухе ради того, чтобы он не упал на вражеское копьё.

В трактате Бэхорот (8 б) говорится о рабби Йешоуа, который, пользуясь Именем Б-га, повлиял на законы природы, а в трактате Шаббат (81 б) — про рава Хосду и Раббу бар рав Уна. Подобное же сообщается в трактате Мегила (16 а) про царицу Эстер (согласно комментарию Виленского Гаона, Эстер 7:11).
Виды колдовства

В Торе упоминаются различные виды колдовства и гадания и, соответственно, колдунов и гадателей:

Меонен — «толкователь времён»1, т.е. человек, умеющий определять по звёздам2, благоприятствует ли данное время тому или иному предприятию.

Йидони — человек, узнающий будущее, бросая кость животного, называемого Йидоа3.

Ховер хавер — человек, который с помощью определённой колдовской техники соединяет двух различных животных4.

Нахаш — гадание (Берейшит 30, 27; 44, 5).

Кешеф — колдовство.

Особый род колдовства составляло во все времена заклинание ядовитых змей посредством «заговаривания» (лахаш — «нашёптывание»); это было очень распространено и среди евреев (Йешаягу 3, 3; Ирмиягу 8, 17; Коэлет 10, 11). Заклинатель назывался «опытный в нашёптывании» (Йешаягу, там же). Чтобы уберечься от несчастья, носили амулеты, содержащие заклинания, которые назывались лехашим, «нашёптывания» (Йешаягу 3, 20). Раны также заговаривали.
История чародейства

Как упоминалось выше, колдовство связано с «мудростью», т.е. знанием различных имён, с помощью которых можно воздействовать на материальный мир, и методов использования этих имён. Несомненно, уже Адам знал мудрость колдовства в совершенстве. Однако первый человек, о котором мудрецы упоминают как о знатоке колдовства, — это наш праотец Авраам. Талмуд (Сангедрин 91а) рассказывает, что Авраам, не желая, чтобы дети наложниц дурно влияли на Ицхака, сообщил им «имя, [привлекающее] нечисть», и отправил их подальше от Ицхака, на восток. В книге Зоар (Берешит 133 б) сказано, что то место, куда пришли дети наложниц, стало мировым центром колдовства, и люди приходили туда, чтобы научиться колдовской мудрости. И Лаван, и Беор, и его сын Билам, а также все прочие знаменитые чародеи получили там свою мудрость.

Наибольшего расцвета колдовство достигло в Египте. Сказали мудрецы (Авот дэ-раби Натан 1, 28): «Нет колдовства, подобного колдовству Египта». Царь Соломон, который был величайшим мудрецом, которые когда-либо существовали в мире, как свидетельствует о нём Танах (Мелахим 1 5:11), знал мудрость колдовства лучше, чем народы востока и чем египтяне, как свидетельствует следующий стих (Млахим I; 5, 10): «И мудрость Шломо была больше мудрости всех сынов Востока и всей мудрости Египта» (Зоар Хаей Сара 133 б).

Хотя евреям было запрещено колдовать, колдовство было распространено и в их среде. Пророки обличали евреев за это (см. Йешая 2, 6; Ошеа 4, 12).
Запрет колдовства для евреев

Тора запрещает различные виды колдовства. За большинство видов колдовства, если человек занимался ими умышленно и его предостерегли (сказав, чтобы он не делал этого и что за это полагается наказание), по Торе положена смертная казнь5. За нарушение большинства запретов Торы, которое, если бы человек был предупреждён, каралось бы смертной казнью, полагается карет, если он предупреждён не был. Но карет полагается только за два вида колдовства: ведовство и ов (вызывание мёртвых)6.

Кроме собственно запрета колдовать существует также запрет учиться колдовству, чтобы заняться им позже. Об этом сказано в Торе (Дварим 18, 9): «не научись делать». Из того, что в Торе сказано именно «делать», мудрецы сделали вывод (Талмуд, трактат Шабат 75а, Сифрей Дварим 171), что запрещено учиться колдовству именно для того, чтобы «делать», т.е. колдовать. Но разрешено изучать колдовство, чтобы преподавать, чтобы судить колдунов и чтобы разбираться в колдовских методах преступников. Пишет Рамбам (Законы Сангедрина 2а): «В Сангедрин — как в Большой, так и в Малый — назначают только людей мудрых и здравомыслящих, обладающих глубокими познаниями в Торе, большим умом и определёнными знаниями в других областях, например, в медицине, математике, и астрономии, и созвездиях, и астрологии, и обычаях гадателей, и чародеев, и колдунов, и тщете чуждого служения, и т.д. — чтобы могли судить об этом». Рав Исраэль из Шклова в своей книге Пеат а-Шульхан (Предисловие) приводит слова Виленского Гаона, своего учителя: «Все мудрости (науки) необходимы для [изучения] нашей святой Торы и заключены в ней’. Сам Виленский Гаон свидетельствует, что удостоился постичь все эти мудрости полностью, мудрость алгебры и геометрии, мудрость музыки и медицины… а также мудрость колдовства, которая была известна членам Сангедрина и мудрецам Мишны и которую они повелели учить, как упоминается в Талмуде. Он не достиг только знания о травах, потому что это дано деревенским жителям».
Запрет колдовства для неевреев

В Талмуде (Сангедрин 56 б) приводится мнение рабби Шимона и рабби Йоси, которые считают, что колдовство запрещено и неевреям. Мудрецы же, которые упоминают семь заповедей, данных сынам Ноаха, т.е. неевреям (Талмуд, Сангедрин 56а), полагают, что колдовство неевреям не запрещено7.

1 Мнение рабби Акивы в трактате Санъэдрин (65 б), см. дополнительные мнения танаим.

2 Рамбам (законы идолопоклонства 11:8).

3 Раши (Критут 3 б).

4 Раши (там же).

5 См. Шмот 22, 17.

6 Мишна Критот (2а) [хотя в мишне ведун не упоминается, к нему тоже относится этот закон, см. гмару там, 3 б)], Рамбам (Законы о неумышленных нарушениях 1, 4). См. также Сэфер а-Йашар (респонс 65), Мишнэ лэ-мэлех (Законы о неумышленных нарушениях 1, 2.)

7 Меири (Санедрин 56 б).

Эта статья рава Куклина была опубликована на сайте толдот.ру

В статье «Как повлиять на других?» мы привели важное правило, сформулированное царем Шломо (Мишлей, 9, 8): «Не обличай глупца, чтобы он не возненавидел тебя; обличай мудрого, и он возлюбит тебя». Виленский Гаон в комментарии на книгу Мишлей дает интересное объяснение, почему мудрый человек любит того, кто его обличает: «Критика в глазах праведников подобна увеличительным зеркалам, цель которых увеличить и явно показать самый небольшой изъян или какую-либо нечистоту, какой бы незаметной он ни была, для того чтобы женщина смогла с легкостью их устранить. Благодаря этому, ее красота будет безупречна. Также и праведники, они любят каждого, кто, обличая, преувеличивает их грех, поскольку посредством этого они будут чисты даже от мельчайших грехов; и каждого, кто преувеличивает их грех, они любят еще больше».
Путь к самоусовершенстованию и к удаче


А теперь вопрос к вам, дорогие читатели:

Как вы считаете, какая женщина рада, когда увеличительное зеркало показывает ее изъяны: та, которая уверена в своей красоте, или та, которая убеждена, что она уродлива?

Думаю, что ни у кого нет сомнения: только женщина, уверенная в своей красоте, будет рада «открытиям» зеркала, поскольку уверенность в своей красоте не даст ей впасть в депрессию при виде изъяна. Наоборот, стремясь к совершенству, она будет рада преувеличениям зеркала, которые помогают ей добиться цели. Если же женщина считает себя уродливой, увеличительное зеркало увеличивает в ее глазах ее уродство и ввергает ее в депрессию. Она давно отчаялась стать красивой, и лицезрение своих изъянов лишь огорчит ее еще больше.

Поэтому только тот человек, который осознает свои положительные стороны, кто осознает красоту своей души, будет рад обличениям и воспользуется ими, чтобы исправить даже малейшие недочеты на пути к совершенству.

Рассказывает рав Якобзон, что как-то он спросил большого праведника рава Элияу Лупьяна, почему мы находим в древних книгах довольно резкую критику, в наше же время критика, если уж и высказывается, то в самой мягкой форме. На что рав Элияу Лупьян сказал: «Прежде были люди, Люди с большой буквы, которые знали о своей истинной красоте, и с ними (а точнее, с их недостатками) можно было воевать «пушками», сегодня же люди не осознают свою духовную красоту, и в этом они подобны мухам». «Мух пушками не убивают», – заключил рав Элияу.

Отсюда мы можем выучить, насколько важно человеку осознавать свои достоинства и истинную красоту своей души, поскольку при этом условии есть надежда, что человек исправит свои недостатки.

Здравствуйте! Я прочитала, что если нееврей будет изучать Тору и исполнять 7 заповедей Ноаха, то Б-г будет считать его первосвященником, и он попадет в рай. Почему же получается, что нам, евреям, необходимо исполнять такое огромное количество дел, так много молиться и ограничивать себя в некоторых вещах, чтобы попасть в рай, а нееврею просто достаточно исполнять 7 заповедей?

И вообще, какая для Б-га разница – еврей или нееврей? Если евреи Б-гоизбранный народ, то есть ли для нас привилегии перед Б-гом те, которых нет у других народов?

С уважением, Ривка




Вы задали правильный вопрос, который важно разобрать.

Действительно, наш народ — народ, избранный Б-гом, как говорится в Торе (Шмот 19, 5): «…и вы будете для Меня избранным народом». Для какой цели он был выбран? Продолжает Тора: «И будете Мне царством священников (коаним) и святым народом».

Поскольку наш народ уподобляет Тора царству священников, давайте поймём, какова же миссия у священников?

Священник (коэн) избран Б-гом быть ближе, чем другие, к Нему, служить Ему, как сказано (Дварим 18:5): «его (коэна) избрал Господь, Б-г твой… для служения (Г-споду)». Тем самым приносит священник святость и благословление в среду всего народа. И поэтому у коаним есть дополнительные заповеди, которых нет у других евреев.

Подобно этому, весь еврейский народ называется «царство священников», поскольку мы были выбраны быть ближе к Творцу. Когда мы идём по правильной дороге и выполняем заповеди Б-га, мы приносим тем самым свет и святость всему миру.

Поскольку миссия евреев настолько важна и ответственна, награда, которую получит еврей, выполняющий свои заповеди, будет гораздо больше, чем награда, которую получит нееврей, соблюдающий свои заповеди, не смотря на то, что и тот и другой, несомненно, получат награду от Б-га.

Но, с другой стороны, еврей, не выполняющий своих заповедей (а тем более делающий грехи), грешит тем самым гораздо больше, чем нееврей, который не выполняет свои заповеди, поскольку ответственность у евреев гораздо больше. И так сказали мудрецы (Мегила 16 а): «Когда они (евреи) поднимаются, поднимаются до звёзд, а когда падают, падают до праха».

Вовсе не «Стена Плача»

На иврите она не называется «Стеной Плача». Её название — «Котэль Маарави», что в переводе на русский означает «Западная Стена». И так её часто называют на английском — The Western Wall. Её называют так, так как это фрагмент западной стены, окружавшей Храмовую Гору. Арабы же, видя, что евреи приходят к стене молиться Всевышнему и плакать о разрушении Храма, прозвали её «Стеной Плача». Отсюда пошло её название и в некоторых других языках, например, в английском (The Wailing Wall) и в русском.

Стена Храмовой Горы

Распространено ошибочное мнение, что Стена Плача является стеной Второго Храма. Это не так – она не является частью Храма, а частью стены, которая окружала Храмовую Гору.

Западная Стена (Стена Плача) будет стоять вечно

В мидраше, который был записан 2 тысячи лет назад, сказано, что Творец поклялся: эта часть стены не будет разрушена.

Это удивительное пророчество, ведь как можно обещать, что каменная стена никогда не будет разрушена, в то время как все остальные стены разрушены? Ведь Иерусалим перенес множество войн, и разрушение стены вполне могло произойти, и даже сейчас есть такая теоретическая возможность. Кто может взять на себя обязательство, что именно с этой стеной ничего не случится? Это пророчество исполнилось самым впечатляющим образом, другие стены, окружавшие Храмовую Гору, были разрушены, а Западная стена осталась.

Поразительное сооружение

Стену Плача возвышается на десятки метров (как известно, часть Стены не видно — примерно 15 метров покрыты землёй) и построена из крупнейших камней в мире (один из них длиной в 16 метров!)

Молитва, сказанная возле Стены Плача, будет услышана

В мидраше сказано, что Шехина (Б-жественное присутствие) не отходит от Западной Стены. Из этого мы учим, что молитва, сказанная возле Стены Плача, принимается с большим благоволением. Возле Западной Стены можно найти молящихся в любое время суток; Стена привлекает евреев как из самого Израиля, так и из стран диаспоры. На протяжение года тут молятся десятки тысяч евреев.

Практика помещения «записок» в щели Стены Плача

Практика помещения листков бумаги, содержащих написанные на них молитвы Богу, в трещины и щели в Западной Стене, началась более 300 лет назад. Самое раннее описание этой практики датируется началом 18 в. Оно сделано Мункачер Ребе и записано в Сефер Та’амеи Ха-минхагим У’мекореи Ха-диним. Рассказ связан с великим еврейским мудрецом и знатоком Каббалы марокканским Рабби Хаимом бен Атаром (Ор аХаим). Некий человек пришёл к нему в большом беспокойстве, после того как обнищал настолько, что ему не на что стало покупать еду для своей семьи. Ор аХаим написал для него ашурским письмом амулет на пергаменте и велел поместить его между камнями Западной Стены.

Однако в наши дни среди религиозных евреев не распространена практика помещения записок в щели Стены Плача. Они считают, что с Б-гом разговаривают (ему молятся), а не переписываются.

Более миллиона записок в год

Сейчас между камней Западной Стены ежегодно вкладывается более миллиона записок, что стало традицией не только для туристов со всего мира, но и для знаменитостей высокого уровня, посещающих Израиль из-за рубежа. Записки пишутся почти на всех без исключения языках и во всех форматах. Их длина варьирует от нескольких слов до очень длинных обращений. На них пишут просьбы о ниспослании здоровья, достатка, спасения и удачи; они включают в себя стихи и цитаты из Танаха. Они написаны разнообразными чернилами на самой разнообразной бумаге, включая цветную бумагу, тетрадные листки и даже обёртки от жевательной резинки.

Что делают с записками?

Дважды в год Рабби Рабинович – главный раввин Стены Плача и святых мест – и его помощники собирают оставленные в Стене записки и хоронят их на еврейском кладбище на Ар азейтим (Масличной горе).

Записка президента Обама

В июле 2008 г. кандидат в Президенты США Барак Обама вложил в стену записку с молитвой. После того как Обама и его окружение удалились, его записка — написанная на листочке из отеля — была вынута из Стены студентом семинарии, который продал её газете Маарив. Газета опубликовала записку, вызвав со стороны других новостных изданий и Рабби Западной Стены волну критики в связи с нарушением конфиденциальности, неотделимо свойственной вложенным в Стену запискам.