Мне не раз приходилось сталкиваться с людьми, с которыми сложно общаться. Причём сложно из-за их характера. Эти люди считают, что всё знают лучше всех, и не верят ни в какие «сказки». Таким очень трудно что-либо доказать, и на простые рассказы о чем-то они постоянно реагируют скептически. Уж слишком они серьезные.

Но вот, интересно, несколько человек из таких вдруг стали религиозными. Причем по-настоящему.

С ними после этого стало заметно легче общаться, но всё равно они так и продолжают многому и во многое не верить.

Из-за этого у меня возник вопрос: Как такие люди смогли поверить во Всевышнего и во все эти «неправдоподобные» (для них) истории, которые написаны в Торе. Там, конечно же, стоит истина, но у этих людей обычно есть только своя собственная истина.

Хотелось бы услышать ваши размышления на эту тему.

Хаим-Довид

СкептикиСкептицизм свойствен людям рациональным, которые не примут никакого мнения, пока не убедятся полностью в его истинности. Сказал царь Шломо (Мишлей 14, 15): «Простак верит всякому слову, благоразумный же обдумывает шаг свой». Скептицизм свойствен евреям, они не принимают ничего в слепой вере, но стремятся узнать и прояснить истину. В недельной главе Шмот мы видим: когда Всевышний повелел Моше прийти к евреям и передать им Его слова, Моше ответил: «Но ведь они не поверят мне и не послушают голоса моего, ибо скажут: “Не являлся тебе Господь”». Всевышний признал правоту Моше и сказал ему, как доказать евреям истинность своих слов. И в других местах в Пятикнижии мы видим, что евреи много раз просили у Всевышнего «доказательств». И Всевышний не гневался на них, а приводил доказательства и разрешал их сомнения.

Поэтому понятно: когда такие люди, ищущие надёжных доказательств каждому утверждению, открывают для себя иудаизм, приводящий рациональные доказательства, они принимают Тору — после соответствующего «тестирования» — и «верят» во всё, сказанное в ней, значительно сильнее, чем люди, пришедшие к Торе без рационалистских «разбирательств».

Но то, о чём Вы пишете, — что они являются мудрецами в собственных глазах, — это, конечно, большой недостаток. Ведь человек по-настоящему мудрый себя не переоценит, он знает, насколько легко человеку ошибиться и насколько ограничены его знания. Такое самоощущение обычно присуще людям интеллектуально ленивым, которые не хотят вдумываться: есть ли в словах собеседника что-то от истины или нет. Как сказал царь Шломо (Мишлей 26, 16): «Ленивец в глазах своих мудрее семерых, отвечающих обдуманно». Таким людям действительно очень трудно принять истинность Торы и изменить свой образ жизни, потому что они не ищут истину.

Но мне кажется, Ваши знакомые, которые вернулись к тшуве, не были «мудрецами в глазах своих», а только производили такое впечатление из-за своего скептицизма, иначе им было бы весьма тяжело сделать тшуву

Здравствуйте!

Уважаемый ребе, у меня возник вопрос по поводу ритуальной нечистоты. Год назад мне подарили экзотическое животное — африканскую улитку, которая теперь живёт у меня. И вот на днях я узнала, что она входит в список животных, относящихся к ШЕРЕЦ. Скажите, пожалуйста, прикосновение к этим животным ведёт к ритуальной нечистоте, если мы говорим непосредственно о храмовой службе, или же вообще прикосновение к шерец, а особенно мертвым, ведёт к нечистоте, от которой нельзя избавиться даже после миквы? Спасибо заранее за ответ.

Анна

Улитка на листочкеПостараюсь написать Вам о нечистоте шрацим в упорядоченной форме.

В Торе сказано (Ваикра 11, 29—32), что есть восемь видов животных, труп которых делает того, кто до него дотрагивается, ритуально нечистым. В перечне этом упоминается, в числе прочих, хомет. Раши, объясняя это слово, приводит его перевод на старофранцузский — limace. Этим словом называется один из видов летучей улитки. О каком в точности виде улитки пишет Раши, мне неизвестно. Так что не могу сказать определенно, входит ли африканская улитка, которую Вам подарили, в перечень нечистых «кишащих».

Также сказано в Торе, что очиститься от этой нечистоты можно, окунувшись в микву. Затем следует дождаться захода солнца — и еврей становится ритуально чистым.

Такая ритуальная нечистота не позволяет еврею заходить туда, где был построен Храм, приносить жертвы и употреблять в пищу то, что следует есть в состоянии чистоты (мясо жертв, десятины — трума, маасер шени и т.п.).

Хотя и в наше время есть возможность очиститься от нечистоты, которая возникает в результате прикосновения к шрацим (окунувшись в микву, см. выше), почти все евреи считаются нечистыми по другой причине — из-за прикосновения к умершему, либо нахождения с ним в одно здании[1]. От этого в наше время никак нельзя очиститься (поскольку для очищения необходим пепел красной коровы, которого у нас нет Поэтому в наши дни не остерегаются различных видов ритуальной нечистоты.

Из сказанного понятно: прикосновение к трупу такого животного, возможно, делает еврея ритуально нечистым, но от этого можно очиститься, окунувшись в микву и дождавшись захода солнца.

[1] Также человек, который когда-либо находился на мёртым (к примеру, на могилой покойного), тоже становится нечистым.

Что Война с дурным началом подобна всякой любой другой войне. Тут есть фронт и есть тыл – как своей стороны, так и вражеской.
Духовный тыл


У каждого человека есть такие области запретного, относительно которых у него нет никаких сомнений и колебаний, и ецер ѓа-ра (дурное начало) абсолютно не может подступиться к нему, чтобы попытаться его убедить совершить грех.

Так, к примеру, для подавляющего большинства людей заповедь «не убивай» является абсолютным запретом, и воздержание от этого запрета не представляет для них никакой сложности: человеку не приходит в голову убить кого-то, как бы этот «кто-то» не рассердил и не навредил ему.

В той же мере есть и добрые дела, которые человек, несомненно, будет делать, и ецер ѓа-ра абсолютно не может подступиться к нему, чтобы попытаться его убедить воздержаться от доброго дела.

Так, к примеру, для подавляющего большинства людей настолько естественно протянуть руку помощи человеку, упавшему в яму, что они и подумать не успеют, что делают доброе дело.

Всё это – тыл святости.
Духовный фронт

С другой стороны, у каждого человека есть та область праведных поступков, относительно исполнения которых он и не помышляет, настолько они высоки для него.

Так, для большинства людей нет «испытания» говорить ли все молитвы с каванот –намерениями – Аризаля, настолько это сложно и недоступно обычному человеку.

Но, к сожалению, ровно в той же мере у многих людей есть область, о которой они не думают как о запретной, и поэтому совершает они грехи не печалясь и не испытывают угрызений совести.

Духовным фронтом считаются те действия, относительно которых у человека есть колебания и душевные противоречия.
Постоянные изменения

Духовный уровеньДуховные тыл и фронт не находятся в застывшем состоянии, они постоянно изменяются. В минуты духовного подъема линия фронта продвигается в сторону вражеской территории, а во время духовного падения линия фронта отодвигается, и вражеские силы – ецер ѓа-ра – занимают территорию святости.

Есть три основных фактора, которые определяют, где проходит линия фронта.

Их знание поможет нашему постоянному духовному продвижению.

О них поговорим с Б-жьей помощью в следующей статье.

Известна пословица: « краткость – сестра таланта ». Есть ли в Талмуде что-либо похожее?


Прежде всего, разрешите подметить, что крылатое выражение «краткость – сестра таланта» не является пословицей. Это цитата из письма А. П. Чехова своему брату, в котором он даёт советы, как наилучшим образом (со стилистической точки зрения) написать пьесу. Не подозревая того, Чехов «добился», что это выражение стало крылатым.

Что касается Вашего вопроса. Несомненно. Мудрецы не раз говорили о важности лаконичности. Однако обычно наши мудрецы связывают лаконичность не с талантом, а с мудростью. Так, в Талмуде (трактат Псахим, 3 б) сказано, что учитель должен обучать своего ученика «коротким путём». Основываясь на этих словах Талмуда, пишет Рамбам в «Законах о нравах» (2:4) следующее: «… речь мудреца должна быть краткой, а её смысл глубоким. И это то, на что указали Мудрецы, сказав: пусть всегда учит человек своих учеников коротким путём. Если же много слов и мало смысла, то это глупость; и об этом сказано (Коэлет, 5:2): «Ведь пророческий сон познаётся по обилию смысла, а голос глупца – по обилию слов»». Слова Рамбама помогут нам понять причину, по которой лаконичность связана с мудростью – мудрый вкладывает в каждое слово глубокий смысл.Пользуясь чёткими словами, содержащими в себе глубокий смысл, мудрый человек может немногими словами передать то, что глупец не передаст многословием. И это объясняет, почему Талмуд связывает лаконичность именно с мудростью, а не с талантом (ведь способный и талантливый человек не обязательно мудр, и поэтому не исключено, что он будет многословен). Есть дополнительная причина лаконичности мудрого. Дело в том, что каждое излишнее слово уменьшает значимость остальных слов и их выразительность. Чтобы дать вес своим словам, мудрый человек не изрекает из уст речений, в которых нет необходимости.

Этот принцип мы можем выучить из высказывания мудрецов в трактате Хулин (89 а). Там Талмуд приводит изречение рабби Ицхака: «В чём заключается основная задача человека в этом мире? Быть молчаливым (букв.: уподобиться немому)». Основная сила человека – его способность речи. И так видно из перевода Ункелоса на стих (Берешит 2:7) «и стал человек (после его создания) душой живой»: «и стал человек душой говорящей». Чтобы придать силу этой способности, человек должен остерегаться пустословия. И это то, что имеют в виду мудрецы, говоря, что основная задача человека в этом мире – молчание». И это мы можем видеть из продолжения изречения рабби Ицхака: «Пусть сомкнёт человек свои уста как жернова». Цель плотного смыкания жерновов – чтобы хорошо молотить муку. Чем плотнее они смыкаются, тем более отборная выйдет мука. Также и уста человека – чем плотнее они закрыты, не выпуская из себя ни единого необдуманного слова, тем они более отборные и качественные. Подобное мы видим из слов мудрецов в трактате Мегила (18 а). Там Талмуд образно говорит, что стоимость слова – одна монета, в то время как стоимость молчания – две монеты. Объясняет Хазон Иш: имеется в виду, что выразительность речи передаётся в большей степени воздержанием от пустословия, нежели чёткой подборкой подходящих слов.

Одна молодая дама, назовем ее Мария Петровна, недовольная своим весом и своими габаритами, периодически принимала твердое решение сесть на диету. Однако у этого важного решения был серьезный конкурент – кондитерский магазин, находившийся поблизости от ее дому. Каждый раз, когда она проходила мимо кондитерской, аппетитные сладости и пирожные манили ее с витрины, а их чудесный запах, доносившийся из открытых дверей – уловка кондитера, заманивающего прохожих – буквально пленил ее. Несколько дней Марии Петровне удавалось не поддаваться соблазну, обуздывать свою страсть и проходить мимо вожделенной витрины, но затем, в конце концов, ее сила воли оказывалась сломлена, и она заходила в магазин, покупала пирожное, а то и два, и с аппетитом поглощала их. Разумеется, результатом было чувство вины, очередной набор веса и разочарование.

Что же делать?! Каким образом она может перебороть себя?


В поисках выхода из тупика «худеющая» дама позвонила своей мудрой подруге, у которой всегда в запасе был совет для любой самой сложной ситуации.

Так было и на этот раз… Выслушав Марию Петровну, подруга сказала:

– Я знаю в чем твоя ошибка! Каждый раз, когда ты проходишь мимо магазина, не купив сладостей, ты испытываешь разочарование и чувство неудовлетворения. Ты думаешь: «Как жаль, что я не могу съесть этот вкуснейший торт! Как досадно, что я не могу отведать такое аппетитное пирожное!» Эти чувства и мысли, постепенно накапливаясь, в конце концов берут верх над любым самым твердым решением сесть на диету.

– Что же делать?

– Ты должна изменить свое отношение к ситуации. Каждый раз, когда ты пройдешь мимо кондитерской, не поддавшись соблазну, ты должна ликовать и думать: «Какая я молодец! Какая у меня сила духа! Я вижу все эти невероятно вкусные вещи, я ощущаю их манящий запах, и я прохожу мимо, потому что у меня есть сила воли преодолеть мое вожделение!» Когда ты будешь относиться к воздержанию как к победе, твое вожделение никогда не сможет тебя сломить.


Совет «мудрой подруги» применим не только в борьбе с лишним весом, но и в борьбе со всеми соблазнами дурного начала, ведь именно дурное начало (называющееся в иудаизме «йецер ара») подталкивало Марию Петровну отведать пирожных. Зачастую бывает, что человек сумел удержаться и не последовал совету дурного начала, не отведал тот соблазн, на который его подталкивал йецер а-ра; но если он чувствует себя после этого неудовлетворенным, ущемленным, если он сожалеет от том, что не вкусил запретного лакомства, его сражение с йецер а-ра в определенном аспекте проиграно. Раз за разом чувство неудовлетворенности, а по-другому – уступка дурному началу, вынудят его в конечном результате поддаться на соблазн. Чтобы преуспеть в непрекращающейся войне с дурным началом, человек каждый раз, когда он не поддался искушениям ецер а-ра, должен чувствовать себя победителем и сказать себе: «Как я рад! Это было для меня таким тяжелым испытанием, и я смог в нем устоять!»