Православный блог Голосов: 1 Адрес блога: http://theorthodox.dreamwidth.org/ Добавлен: 2012-07-23 18:00:27

Свойства Божии

2015-11-13 14:04:27 (читать в оригинале)

Священное писание дает нам возвышенное и цельное представление о Боге. Оно учит, что Бог един. Он есть высшее, надмирное и личностное Существо, что Бог есть Дух — вечный, всеблагий, всеведущий, всеправедный, всемогущий, вездесущий, неизменяемый, вседовольный, всеблаженный. Не имея ни в чем нужды, всемогущий Бог по Своей благости из ничего создал весь видимый и невидимый мир, в том числе и нас людей. До создания мира не существовало ни пространства (вакуума), ни времени. И то и другое возникло вместе с миром. Бог, как любящий Отец, заботится о всем мире в целом и о каждом существе, Им сотворенном, — даже самом малом. Своими таинственными путями Он ведет каждого человека к вечному спасению, впрочем, не принуждая его, но просвещая его и помогая осуществлять добрые намерения.

Остановимся теперь внимательнее на некоторых божественных свойствах, раскрытых в Священном Писании и у святых отцов Церкви. Бог открывается человеку, как Существо, совершенно отличное от физического мира, а именно — как Дух. "Бог есть Дух" — говорит Писание, — "Где Дух Господень — там свобода" (Иоан. 4:24, 2 Кор. 3:17). Иными словами, Бог непричастен какой-либо материальности или телесности, которой обладают люди и даже ангелы, являющие в себе только "образ" духовности Божией. Бог есть Дух высочайший, чистейший и совершеннейший. Бог открыл Себя пророку Моисею, как "Сущий" как чистое, духовное, высочайшее Бытие. (Правда, иногда находим в Священном Писании и такие места, где символически приписывается Богу члены, подобные нашим человеческим — уши, глаза, руки и другие т.н. "антропоморфизмы" — уподобления человеку. Такие выражения употребляются для наглядности и встречаются чаще всего в поэтических частях Св. Писания. Под ними Писание имеет в виду соответствующие духовные свойства Божии, например: уши и глаза указывают на Его всеведение, рука и мышца — на Его всемогущество, сердце — на Его любовь).

Как ни привычно для современного сознания представлять Бога чистым Духом, однако распространенный в наше время пантеизм ("всебожие" — мнение, что бессознательное и безличное божество разлито во всей природе. Буддизм и некоторые восточные религии основаны на идее пантеизма) противоречит этой истине. Поэтому и теперь в "Чине Православия" совершаемом в первое воскресение Великого поста, слышим: "Говорящим, что Бог не Дух, но плоть — анафема."

Бог — вечный. Бытие Божие — вне времени, ибо время есть лишь форма бытия конечного и изменчивого. (Время рассматривается, как "четвертое" измерение в релятивистской физике. Согласно современной космологии, пространство и время не бесконечны. Они появились и исчезнут вместе с миром). Для Бога нет ни прошедшего, ни будущего, но есть одно настоящее. "В начале Ты (Господи) основал землю, и небеса — дело Твоих рук; они погибнут, а Ты пребудешь, и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, — и изменятся; но Ты — тот же, и лета Твои не кончатся" (Пс. 101:26-28). Некоторые свв. Отцы указывают на разницу между понятиями "вечность" и "бессмертие." Вечность — это жизненность, не имеющая ни начала, ни конца. "Понятие вечности может применяться только к одному безначальному Божьему естеству, в Котором все всегда — то же и в том же виде. Понятие бессмертия может быть приписываемо тому, что приведено в бытие и не умирает, как то: ангелам и человеческой душе… Вечное в собственном смысле принадлежит только божественной сущности" (св. Исидор Пелусиот). В этом отношении еще выразительнее — "превечный Бог."

Бог — всеблагой т. е. — бесконечно добрый. Писание свидетельствует: "Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив" (Пс. 102:8). "Бог есть любовь" (1 Иоан. 4:16). Благость Божия простирается не на какую-нибудь ограниченную область в мире, как свойство любви ограниченных существ, но на весь мир со всеми находящимися в нем существами. Он с любовью заботится о жизни и нуждах каждой твари, как ни была бы она мала и ни казалась бы нам ничтожна. "Если бы у нас, — говорит св. Григорий Богослов, — кто спросил: что мы чествуем и чему покланяемся? Ответ готов: Мы чтим любовь." Бог дарует Своему творению столько благ, сколько каждый может принять по своей природе и состоянию и насколько это соответствует общей гармонии мира. Особенную благость Свою Бог являет человеку. "Бог как мать-птица, которая, увидев своего птенца, выпавшим из гнезда, сама вылетает оттуда, чтобы поднять его, а когда видит его в опасности быть поглощенным каким-либо змеем, с жалобным криком облетает вокруг него и всех других птенцов, не способна быть равнодушною к погибели и одного из них" (Климент Александрийский "Бог больше любит нас, чем может любить отец, мать или друг, или кто-либо другой, и даже больше, чем мы сами можем любить себя, потому что Он печется больше о нашем спасении, чем даже о Своей собственной славе, свидетельством чего служит то, что Он послал в мир на страдания и смерть (плотью человеческой) Своего Единородного Сына только ради того, чтобы открыть нам путь спасения и вечной жизни" (Иоанн Златоуст). Если человек часто не понимает всей силы благости Божией, то это происходит потому, что он слишком сосредоточивает свои мысли и желания на земном благополучии; а Божие промышление сочетает дарование нам благ временных, земных, с призывом приобретать для себя, для своих душ блага вечные.

Бог — всеведущий. "Все обнажено и открыто перед очами Его" (Евр. 4:13). "Зародыш мой видели очи Твои" — писал царь Давид (Пс. 138:16). Ведение Божие есть одновременно видение и непосредственное знание всего, существующего и возможного, настоящего, прошедшего и будущего. Само предвидение будущего есть собственно духовное видение, ибо для Бога будущее есть настоящее. Божие предвидение не нарушает свободной воли тварей, так же как свобода ближнего нашего не нарушается тем, что мы видим его поступки. Предвидение Божие относительно зла в мире и в поступках свободных существ как бы увенчивается предвидением спасения мира, когда "Бог будет все во всем" (1 Кор. 15:28).

Другую сторону всеведения Божия являет собой премудрость Божия. "Велик Господь наш и велика крепость (Его), и разум Его неизмерим" (Пс. 146:5). Св. отцы Церкви, следуя слову Божию, всегда с глубоким благоговением указывали величие Премудрости Божией в устройстве видимого мира, посвящая этому предмету целые сочинения, как напр., беседы на шестоднев, т. е. на процесс сотворения мира. (Василия Великого, Иоанна Златоуста, Григория Нисского "Одна травка или одна былинка достаточна занять всю мысль твою рассмотрением искусства, с каким она произведена" (Василий Великий).

Бог — всеправедный. Праведность понимается в слове Божием и в обычном словоупотреблении в двух значениях: а) как святость и б) как справедливость, или правосудие. Святость состоит не только в отсутствии зла или греха, святость есть наличие высших духовных ценностей, соединенных с чистотой от греха. Святость подобна свету, и Божия святость — как чистейший свет. Бог "Един Свят" по естеству, по Своей природе. Он есть Источник святости для ангелов и людей. Правосудие Божие есть другая сторона всеправедности Божией. "Он будет судить вселенную по правде, будет судить людей по правоте" (Пс. 9:9). "Господь воздаст каждому по делам его, ибо нет лицеприятия у Бога" (Рим. 2:6 и 11).

Как согласовать Божественную любовь с правдой Божией, со строгим судом за грехи и наказанием виновного? По этому вопросу высказывались многие отцы Церкви. Они уподобляют гнев Божий гневу отца, который, чтобы вразумить непокорного сына, прибегает к отеческим карательным мерам, сам в то же время скорбит, печалясь о неразумии сына и одновременно сострадая ему в причиняемом ему огорчении. Потому-то Божия правда всегда есть и милосердие, и милосердие есть правда, по сказанному: "Милость и истина встретятся, правда и мир облобызаются" (Пс. 84:11).

Святость и правда Божии тесно связаны между собой. Бог призывает всех к жизни вечной в Его Царстве. Но в Царство Божие не может войти ничто нечистое. Поэтому Господь очищает нас наказаниями, как действиями исправительными, ради любви Своей к нам. Ибо нам предстоит суд справедливости, суд для нас страшный. Как можем мы войти в царство святости и света, — и как могли бы мы там себя чувствовать, будучи нечистыми, темными и не имея в себе святости и никакой положительной духовной или нравственной ценности?

Бог — всемогущий. "Он сказал, — и сделалось; Он повелел — и явилось" (Пс. 32:9), — так выражается псалмопевец о всемогуществе Божием. Бог есть Творец и промыслитель мира. Он — Вседержитель. "Он есть Один творящий чудеса" (Пс. 71:18). Если же Бог терпит зло и злых в мире, то не потому, что Он не может уничтожить зла, а потому, что Он даровал свободу духовным существам и направляет их к тому, чтобы они по своему собственному желанию отвергали зло и обратились к добру. (По поводу казуистических вопросов о том, чего Бог "не может" совершить, нужно ответить, что всемогущество Божие простирается на все то, что угодно Его мысли, Его благости, Его воле).

Бог — вездесущий. "Куда пойду от духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, — и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя" (Пс. 138:7-10). Бог не подлежит никакому ограничению пространством, но проникает Собою все. При этом Бог, как Существо простое (неделимое), присутствует в каждом месте не Своей как бы частью или Своей только силой, но всем Своим существом, притом не сливаясь с тем, в чем присутствует. "Божество проникает все, ни с чем не смешиваясь, а Его не проникает ничто" (Иоанн Дамаскин).

Бог — неизменяем. "У Отца светов нет ни изменения, ни тени перемены" (Иак. 1:17). Бог есть совершенство, а каждая перемена есть признак несовершенства, и потому не может быть мыслима в совершенном Существе. О Боге нельзя сказать, что в Нем совершается какой-либо процесс роста, видоизменения, эволюции, прогресса или чего-либо подобного. Но неизменяемость Бога не есть некая неподвижность или замкнутость в Себе. При всей неизменяемости Его существо есть жизнь, полная сил и деятельности. Бог Сам в Себе есть жизнь, и жизнь — Его бытие.

Бог — вседовольный и всеблаженный. Два эти слова близки одно другому по смыслу. Вседовольный — слово славянское, и его нельзя понимать, как "довольный собой." Оно означает обладание всем, полное богатство, полноту всех благ. "Бог не имея в чем-либо нужды, Сам дает всему жизнь и дыхание и все" (Деян. 17:25). Таким образом, Бог является Сам Источником всякой жизни, всякого блага; от Него все твари черпают свое довольство.

Ап. Павел дважды называет в своих посланиях Бога "блаженным" ("по славному благовестию блаженного Бога" — 1 Тим. 1:11; "которое в свое время откроет блаженный и единый сильный Царь царствующих и Господь господствующих" — 1 Тим. 6:15). Слово "Всеблаженный" нужно понимать не так, что Бог, имея все в Самом Себе, был бы безразличен к страданиям в сотворенном Им мире; но так, что от Него и в Нем все существа черпают свое блаженство. Бог не страдает, но милосердствует. "Христос страждет яко смертен" (канон Пасхи) не по Божеству, но по Своему человечеству. Бог есть Источник блаженства, в Нем полнота радости, сладости, веселия для любящих его, как сказано в псалме: "Полнота радостей пред лицом Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек" (Пс. 15:1).

Следует обратить внимание, что Священное Писание и святые отцы Церкви говорят преимущественно о свойствах Божиих, а не о самом существе Бога. Святые отцы изредка и только косвенно говорят о природе Божества, поясняя, что существо Его "едино, просто, несложно." Но эта простота, отсутствие сложности — не безразличное или бессодержательное целое, а она вмещает в себя полноту Его свойств. "Бог — море сущности, безмерное и неограниченное" (св. Григорий Богослов). "Бог — полнота всех качеств и совершенств в их высочайшем и бесконечном виде" (св. Василий Великий). "Бог прост и несложен. Он весь чувство, весь дух, весь мысль, весь ум, весь источник всех благ" (Ириней Лионский).

Говоря о свойствах Божиих, св. отцы указывают, что множественность их при простоте Существа есть результат нашего неумения найти единый способ рассматривания Божественного. В Боге одно свойство есть сторона другого. Бог праведен, это значит, что Он всеведущ, всемогущ, благ и блажен. Множественная простота в Боге подобна солнечному свету, обнаруживающему себя в различных цветах радуги.

В исчислениях свойств Божиих у св. отцов и в богослужебных молитвах преобладают выражения, составленные грамматически в отрицательной форме, т. е. с частицами "не" или "без." Нужно, однако, иметь в виду, что эта отрицательная форма указывает "отрицание ограничения" как, например: не неведущий — значит ведущий. Таким образом, она содержит утверждение неограниченности Его совершенств.

Кроме того, наши мысли о Боге говорят:

1) или об Его отличии от мира (например: Бог — Безначальный, тогда как мир имеет начало; Бесконечный, тогда как мир конечен; Вечный, тогда как мир существует во времени);

2) или же о действиях Божиих в мире и отношении Создателя к Своим творениям (Творец, Промыслитель, Милостивый, Судия Праведный).

Указывая свойства Божии, мы этим не даем определения понятию Бог. Такое определение невозможно по существу, ибо всякое определение есть указание пределов, а, значит, указание на ограниченность, на неполноту. У Бога же нет пределов, и потому не может быть определения понятия Божества: "Ибо и понятие есть вид ограничения" (св. Григорий Богослов).

Источник: http://vsemolitva.ru

comments

---

Представление о Боге у древних народов и философов

2015-11-11 13:58:09 (читать в оригинале)

После грехопадения Адама и Евы большинство их потомков стало все больше удаляться от Бога, дичать, впадать в суеверие и предаваться порокам. Постепенно стало развиваться идолопоклонство. Тем не менее, инстинктивное стремление к Богу осталось в человеке. Вся история древнего человечества свидетельствует о том, что человек, в отличие от животных, никогда не может ограничиться удовлетворением только своих физических потребностей. Его мысль подсознательно тянется ввысь, к потустороннему миру, к Творцу. Человек жаждет узнать, как и почему возник окружающий его мир. Есть ли высший смысл в его земном существовании и что его ждет за порогом смерти? Есть ли иной, более совершенный мир или миры? Есть ли высшая, абсолютная справедливость — награда за добродетель и наказание за преступление? Наблюдая величие, гармонию и красоту мира, человек приходит к убеждению, что должен существовать Устроитель всего. Его нравственное чувство подсказывает ему, что есть и единый праведный Законодатель, Который каждому воздаст по делам его. Так, под влиянием внутренних и внешних мотивов в человеке постепенно зарождается религиозное чувство — потребность познать своего Творца и приблизиться к Нему.

По этой причине никогда не существовало народа, совершенно лишенного каких-либо понятий о Боге. "Посмотрите на лицо земли, — пишет Плутарх (1-е столетие после Р. Х.) — вы найдете города без укреплений, без наук, без чиноначалия, увидите людей без постоянных жилищ, не знающих употребления монет, не имеющих понятия об изящных искусствах, но не найдете ни одного человеческого общества без веры в Божество".

Ввиду недостатка подробных записей о жизни и верованиях самых древних народов трудно точно установить, как возникли и развивались их религиозные представления. Однако, ряд ученых в области сравнительной религии утверждает, что первоначальной религией многих древних народов было единобожие (монотеизм); в то время, как обоготворение сил природы и разных божеств (политеизм) появились среди этих народов позднее. Начальные главы книги Бытия знакомят нас с тем, как политеизм стал развиваться среди "сынов человеческих" в результате их нравственного огрубения, — в то время, как "сыны Божии" (потомки Сифа) сохранили веру в единого Бога. Надо, впрочем, пояснить, что и в политеистических религиях один Великий Бог обычно выделялся над остальными более незначительными божествами. Поэтому, несмотря на все несовершенства языческих религий, признание ими бытия Высшего Божества говорит о том, что человек по природе религиозен. Безбожие есть неестественное, патологическое состояние человеческой души. Оно приходит от греховного образа жизни и закрепляется с годами путем внедрения атеистических идей.

В Греции, где политеизм стал вытеснять монотеизм лет за шестьсот до Р. Х., мы видим здоровое сопротивление ему со стороны мыслящих людей того времени — философов. Первый из них, Ксенофонт, (570-466 до Р. Х.) ополчился против тех, кто обоготворял животных и своих легендарных героев. Он говорил: "Среди богов и людей существует единый высочайший Бог, Который не похож на них ни умственно, ни внешне. Он весь зрение, весь мысль, весь слух. Он вечно и неподвижно обитает в едином месте… Своей мыслью Он без труда всем управляет." Гераклит говорит о вечном Логосе, от Которого все получило бытие. Логосом он именует Божественную Мудрость. (Учение о Логосе было развито Филоном в 1-ом веке после Р.Х). Анаксагор (500-427 до Р. Х.) именует Бога чистейшим Разумом, всеведущим и всемогущим. Этот Разум, будучи вездесущей и всемогущей духовной Сущностью, все приводит в порядок. Он произвел мир из первичного хаоса. Сократ (469-399 до Р. Х). признавал, что Бог — един. Он есть нравственное начало в мире и "Провидение", т.е. Он заботится о мире и о людях. Платон (428-347 до Р. Х.), борясь с языческими суевериями, требовал, чтобы из понятия Божества были исключены всякие примеси несовершенства, зависти или изменяемости: "Бог, а не человек, есть высшая мера всего". Для Платона Бог — "Демиург" — устроитель всего, Художник вселенной. Он — бессмертный Дух, видоизменяющий материю согласно Своей мысли (идее). Существует вечный, реальный мир идей, которому присуща истинная действительность, а во главе этого царства идей возвышается Идея Блага, или Бог, Устроитель вселенной. (Сочинение "Тимей"). Платон доказывал, что человеческая душа — бессмертна. Аристотель (384-322 до Р. Х.) видит в Боге надмирное, вселенское движущее начало, "неподвижный Первый Двигатель", источник движения во вселенной. Он — вечная всесовершенная сущность, средоточие деятельности и энергии, самодеятельный и недосягаемый. Он — чистый разум, "мышление мышления," чуждый всякой материальности, живущий самой интенсивной интеллектуальной деятельностью самосозерцания: "Реальность мысли есть жизнь, и Бог есть эта реальность". Согласно Аристотелю весь мир стремится к Богу, как к Существу, любимому вследствие Его совершенства. Писатель 3-го века до Р. Х. Аратус Киликийский даже возвысился до мысли об образе Божием в человеке, говоря, что "мы — Его род" (Подобную мысль высказал и его современник стоик Клеанфа). Можно предполагать, что под влиянием философов, настаивающих на бытии единого надмирного, премудрого Существа, афиняне воздвигли алтарь "Неведомому Богу" упоминанием которого ап. Павел начал свою знаменитую проповедь в Афинах (Деян. 17:23).

Таким образом, представления некоторых философов о Боге были верными и глубокими. Сами выдающиеся мыслители понимали, что истинный Бог может быть только один. Он — весь мысль и обладатель высшей мудрости. Он — вечный, трансцендентный Абсолют, первая Причина всякой деятельности и движения в мире. Некоторые философы возвышались до мысли о Боге, как о "Демиурге" — устроителе вселенной. У них, однако, отсутствует четкое представление о Боге, как Творце, создавшем мир из ничего, которое мы находим в Библии. Главный недостаток их философских представлений о Боге тот, что их Бог "холоден," т. е. далек от мира и как бы замкнут в Своей внутренней самосозерцательной жизни. Причина такого отдаленного представления о Боге заключается в отсутствии у философов личного духовного опыта: они не испытывали живого общения со всеблагим Богом, которое приходит к человеку во время сосредоточенной и теплой молитвы (Тем не менее, многие святые отцы очень ценили древних философов и даже именовали их "христианами до Христа." Главная заслуга древних греческих философов та, что они разработали религиозно-нравственные понятия, создали нужную терминологию, которая помогла ранним христианским апологетам и отцам Церкви излагать и защищать христианские истины).

Приведенные здесь мнения философов о Высшем Существе интересны еще тем, что они показывают тот предел познания Бога, которого может достичь человек своими естественными усилиями (более совершенные представления о Боге у философов средних веков и современных заимствованы у христианства).

Гораздо более чистые и полные сведения о Боге мы находим в Священном Писании. Здесь мы узнаем о Боге то, что Он Сам открыл о Себе ищущим Его людям — праведникам Ветхого и Нового Заветов. Здесь не плод отвлеченных размышлений, посильных догадок, а непосредственное просвещение свыше, воспринимаемое святыми, как живой духовный опыт. Святые писали о Боге то, что Дух Божий раскрывал их духу. Поэтому в Священном Писании, равно, как и в творениях христианских святых, нет догадок или противоречий, но есть полное согласие.

Источник: http://vsemolitva.ru

comments

---

Пастырское служение в православной церкви

2015-11-09 14:36:51 (читать в оригинале)

Священнослужителем может стать далеко не каждый человек, но лишь тот, кто почувствовал призвание к священству. Это особый внутренний зов, особое ощущение Божьего призвания. Такое внутреннее состояние овладевает людьми в разные периоды их жизни - к одним приходит очень рано, еще в детстве, к другим в зрелом возрасте. Однако момент призвания для каждого является ключевым, это тот поворотный пункт, с которого начинается путь к священству.

Пастырское призвание, как мне кажется, выражается прежде всего в любви ко всему, что связано с Церковью - к алтарю, к храму, к богослужению. Потому что священник - не просто проповедник, не просто человек, которому люди исповедуются, не просто общественная фигура, но прежде всего лицо, которое предстоит Богу в молитве - в молитве не только за себя, но и за людей; человек, который приносит Богу молитву "о своих гресех и о людских невежествиих". Поэтому, если у человека нет этой любви к алтарю, к молитве, нет того чувства, которое прекрасно описано в псалмах, когда говорится о том, что душа горит желанием быть в дому Божием, то ему не следует становиться священником. Ибо богослужение, служение алтарю - это и есть то, с чего начинается и чем заканчивается священство.

Конечно, священство невозможно принять просто так - человек должен готовиться к принятию священного сана. И эта подготовка для каждого человека заключается прежде всего в "возгревании" в себе способности к молитве, в возгревании различных духовных даров и любви к алтарю. Если этого нет, то ничто не заменит того внутреннего стержня, вокруг которого строится жизнь священника. Обучение в том или ином духовном учебном заведении, естественно, составляет неотъемлемую или, по крайней мере, очень желательную часть подготовки к священству. Но оно не исчерпывает всего, что необходимо человеку, чтобы стать священником. Духовная школа - и это многие из вас знают по собственному опыту - может способствовать подготовке к священству, но может и препятствовать. Решающим же для каждого человека становится его собственный внутренний настрой, стремление во что бы то ни стало - может быть, и вопреки обстоятельствам, которые складываются вокруг него, - подготовиться к принятию великого дара священства.

В течение жизни священник может оказываться в самых разных ситуациях. Может сложиться так, что все будет ему благоприятствовать: и архиерей будет добрый, и храм попадется хороший, и прихожане будут его любить, словом, все будет складываться в его пользу. Но может быть и наоборот, когда все, кажется, направлено против него, и тогда ему придется плыть как бы против течения. Чтобы преодолевать внешние трудности и препятствия, у священника должен быть очень прочный внутренний стержень. Поэтому, готовясь принять священство, человек должен вдумчиво изучить все то, что затем станет основой его жизни. Это прежде всего православное церковное Предание, которое выражено и в Священном Писании Ветхого и Нового Заветов, и в творениях Отцов Церкви, и в деяниях Вселенских Соборов, и в писаниях богословов - людей, которые говорили о Боге, исходя из собственного опыта, и в древности, и в настоящее время.

Некоторые считают, что образованность, знания как бы и не обязательны и даже излишни для священника, - главное, чтобы у него была соответствующая ревность, чтобы он был человеком православным, а уж насколько он образован - это вопрос второй. Если такой подход и был справедлив в далекие эпохи, когда пастырями душ человеческих становились пастыри овец, которые не умели ни читать, ни писать, то в современную эпоху это невозможно. Думаю, что каждый священник Православной Церкви должен быть человеком образованным, так как в своей пастырской практике он нередко будет сталкиваться с людьми, во многих отношениях, в том числе и интеллектуально, его превосходящих. Конечно, нельзя требовать от священника, чтобы он был специалистом во всех областях, чтобы он мог затмить любого ученого. Но священнику необходимо хорошо разбираться во многих областях человеческой жизни, чтобы на равных общаться с людьми, превосходящими его и ученостью, и интеллектом. А это недостижимо без образования. Поэтому будущие священники должны работать над собой не только в плане изучения богословских дисциплин, но и в плане постижения многого другого, чем так богат современный мир.

Поворотным пунктом в судьбе каждого священника является хиротония, или рукоположение. Это тот момент, когда, как говорил архимандрит Киприан (Керн), "начинается не жизнь, а житие; не деятельность, а служение; не разговоры, а проповедь; не немощь долголетнего расслабленного, а дерзание друга Христова". Вся предшествующая жизнь должна вести человека к этому моменту, когда он сможет реализовать свои способности и накопленные знания, реализовать себя как священнослужитель, когда жизнь его начнет превращаться в житие.

А в чем, собственно, заключается "житие" православного священнослужителя? Прежде всего, священник должен особым образом выстраивать свои отношения с Богом - это важнейшая и первоочередная задача, потому что он обязан предстоять Богу и молиться не только за себя, но и за других. Здесь огромную роль играет способность священника молиться и участвовать в богослужении с открытым сердцем, не формально. Каждый из нас испытывает те или иные трудности в молитве, каждому из нас подчас бывает непросто преодолеть расстояние, отделяющее нас от Бога. Для священника же это задача особой важности. Если священник, совершая Литургию, будет чувствовать, что между ним и Богом продолжает сохраняться стена недоверия, недопонимания или даже просто незнакомства, то ему будет очень трудно быть полноценным ходатаем за себя и за свою паству. Задача человека, который готовится к священству, заключается в том, чтобы это личное общение с Богом у него было постоянным, чтобы оно никогда не прерывалось. В конечном итоге, "житие" священнослужителя - это то, что в Ветхом Завете называлось "хождением перед Богом", то есть способность жить так, чтобы каждое дело, каждый помысел, каждое внутреннее движение происходило перед лицом Божиим, чтобы человек словно бы постоянно испытывал себя на Страшном суде милосердия и любви Божией. И здесь молитва и богослужение играют решающую роль.

Следующий важнейший момент в служении священника - то, как он строит свою семейную жизнь. Великое преимущество Православной Церкви перед католической заключается в том, что большинство ее священников - люди семейные. Человек, имеющий жену и детей, способен глубже понимать проблемы других семейных людей, своих прихожан, а значит, он ближе к простым людям, потому что в собственной житейской ситуации испытывает то же, что испытывают другие. Семья для священника - это малая Церковь в самом прямом смысле. И от того, как священник построит свою семейную жизнь, зависит очень многое.

Очень редко бывает так, что у священника неблагополучно в семье, но все хорошо на приходе, или наоборот - все хорошо в семье, но плохо на приходе. Как правило, если человек способен построить свою семейную жизнь в соответствии с христианскими идеалами, он способен и приходом руководить, как своей большой семьей.

Для священников же монашествующих, которые служат на приходе, Богом уготован совершенно иной путь. Они не имеют утешения в кругу семьи, у них много тех искушений, которые не знакомы священнику семейному: это, прежде всего, искушение одиночеством. Иеромонах общается со многими людьми, в том числе и с женщинами, и это, конечно, тоже является причиной различных искушений. Впрочем, женщины опасны и для женатых священников, поэтому последним нужно быть очень целомудренными в своих взаимоотношениях с прихожанками. Священник, - семейный или несемейный, - должен быть аскетом, он должен понимать, что ему необходима очень большая строгость по отношению к себе самому. Каким бы мягким он ни был по отношению к окружающим, по отношению к себе он должен быть тверд и беспощаден.

Хотелось бы упомянуть и о внешнем виде священника. Некоторые считают, что священник может выглядеть неопрятным, растрепанным, иметь длинные нечесаные волосы, не мыться и т. д., и что этот облик будет соответствовать каким-то древним аскетическим идеалам. На самом деле, чтобы увидеть каким должен быть священнослужитель, достаточно посмотреть на древние иконы святителей - Григория Богослова, Василия Великого, Иоанна Златоуста и других. На них мы видим людей опрятных - с коротко подстриженными волосами и бородой, людей отнюдь не с тем устрашающим обликом, которым отличаются некоторые современные пастыри. Мне кажется, что для священника, особенно служащего в многолюдном городе и являющегося общественной фигурой, его внешний вид отнюдь не является третьестепенным фактором. Ведь многие судят о священниках по наружности, и иногда человеку достаточно увидеть священнослужителя, который выглядит отталкивающе, чтобы начать негативно воспринимать всю церковную действительность в целом.

Итак, если суммировать сказанное о том, как священник должен относиться к самому себе, то, во-первых, он должен быть к себе очень строг, максимально взыскателен, а во-вторых, он должен жить так, чтобы всеми силами и всеми доступными ему средствами воспитывать в себе того внутреннего человека, о котором преподобный Серафим Саровский так замечательно сказал: "Стяжи дух мирен, и тысячи вокруг тебя спасутся". Если священник сумеет стяжать внутри себя этот дух мира, любви к Богу и к ближним, если он воспитает своего внутреннего человека, то он станет источником спасения для очень многих. Если же не сумеет воспитать себя должным образом, то произойдет то, о чем Христос говорил: "Врач! исцели самого себя" (Лк. 4:23), или: "Если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму" (Мф. 15:14).

Источник: http://vsemolitva.ru

comments

---

Мистицизм в Русской Православной Церкви

2015-11-06 13:25:51 (читать в оригинале)

"Первым великим мистиком Русской Церкви" можно назвать преподобного Сергия Радонежского (1314-1392). Этот величайший из русских святых начинал свою монашескую жизнь в глубоком уединении. Однако со временем к нему пришли ученики и построили рядом с его деревянной кельей свои маленькие домики. Так получил начало монастырь, посвященный Святой Троице, который впоследствии вырос в великую Троице-Сергиеву Лавру. Преподобный Сергий был при жизни известен по всей земле русской своей святостью. В 1380 году великий князь Димитрий Донской, готовясь к решительному сражению с монгольской ордой, привел все русское войско для благословения к Сергию. Куликовская битва, на которую Сергий благословил Димитрия, стало началом освобождения Руси от татаро-монгольского ига.

В Житии преподобного Сергия описано немало случаев сверхъестественного проявления силы Божьей во время его молитвы или во время совершения им Божественной Литургии. Так, однажды, когда Сергий служил Литургию, его ученики увидели сослужащего ему ангела в белых сверкающих ризах. В другом случае ученики увидели божественный огонь в алтаре храма, в котором святой совершал Литургию. Когда же он поднял Чашу для Причащения, огонь свернулся в свиток и вошел в Чашу.

Однажды, после того, как святой долго молился перед иконой Пресвятой Богородицы, он присел отдохнуть и вдруг сказал своему ученику Михею: "Чадо, трезвись и бодрствуй, ибо чудное и ужасное посещение готовится сейчас нам". В тот же момент послышался голос: "Се, Пречистая грядет". Услышав голос, Сергий выбежал в сени. И вот, великий свет, ярче солнца, озарил святого, и он увидел внутри этого света Пресвятую Богородицу с двумя апостолами - Петром и Иоанном. Сергий пал ниц, не в силах стерпеть такое несказанное сияние. А Богородица предсказала ему судьбу его монастыря, пообещав никогда не оставлять его учеников.

О другом великом святом Русской Церкви, преподобном Серафиме Саровском (1779-1833), известно, что он не только созерцал божественный свет, но и сам преображался, подобно Христу на Фаворе, и начинал сиять неземным светом. Об одном из таких преображений святого рассказывает купец Н. А. Мотовилов, которого Серафим исцелил от тяжелой болезни ног. В один зимний день, когда все вокруг кельи преподобного Серафима было покрыто снегом, Мотовилов беседовал со святым старцем о цели христианской жизни.

- Молитва, пост, бдение и все другие дела христианские, - говорил Серафим, - сколь ни хороши они сами по себе, однако, не в делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Истинная же цель нашей христианской жизни состоит в стяжании Святого Духа Божиего...

- Батюшка, - сказал Мотовилов, - вот вы все изволите говорить о стяжании благодати Духа Святого, но где и как я могу ее видеть?

- Благодать Духа Святого, - отвечал старец, - есть свет, просвещающий человека. Господь неоднократно проявлял для многих свидетелей действие благодати Духа Святого... Вспомните Моисея... Вспомните преображение Господа на Фаворе.

- Каким же образом, - спросил Мотовилов, - узнать мне, что я нахожусь в благодати Духа Святого?

- Это, ваше боголюбие, очень просто, - ответил Серафим и крепко взял Мотовилова за плечи. - Мы оба теперь, батюшка, в Духе Божием с тобою. Что же ты не смотришь на меня?

- Я не могу, батюшка, смотреть, потому что из глаз ваших молнии сыплются. Лицо ваше сделалось светлее солнца, и у меня глаза ломит от боли.

Отец Серафим сказал:

- Не устрашайтесь, ваше боголюбие, и вы теперь сами так же светлы стали, как я сам. Вы сами теперь в полноте Духа Божиего, иначе вам нельзя было бы и меня таким видеть... Это благодать Божия благоволила утешить сокрушенное сердце ваше... Смотрите просто и не убойтесь - Господь с нами!.. Что же чувствуете вы теперь?

Мотовилов ответил:

- Чувствую я такую тишину и мир в душе моей, что никакими словами выразить невозможно... необыкновенную сладость... необыкновенную радость во всем моем сердце... теплоту необыкновенную!

- Как, батюшка, теплоту? Да ведь мы в лесу сидим. Теперь зима на дворе, и под ногами снег и на вас больше вершка снегу... Какая же может быть тут теплота?

- А такая, как бывает в бане...

- И запах такой же, как из бани?

- Нет, на земле нет ничего подобного этому благоуханию.

Тогда преподобный Серафим сказал Мотовилову с улыбкой:

- И сам я, батюшка, знаю это точно так же, как и вы, да нарочно спрашиваю у вас - так ли вы чувствуете?.. Ведь ни на вас, ни на мне снег не тает и над нами тоже - стало быть, теплота эта не в воздухе, а в нас самих.

Так Серафим Саровский явил Мотовилову благодать Духа Святого, которая ощущалась ими обоими как неизреченный свет, необыкновенная тишина и мир, сладость и радость, благоухание и теплота.

Некоторые думают, что мистический опыт был уделом святых древности, а в наше время такой опыт стал недоступен. Это глубокое заблуждение. На самом деле ни в какую эпоху нет препятствий для того, чтобы человек познал близость Бога к своей душе и удостоился особого благодатного чувства божественного присутствия. Об этом свидетельствует опыт наших современников.

Архимандрит Софроний (1896-1993) был учеником преподобного Силуана Афонского (1866-1938), одного из последних по времени канонизированных русских святых. Отец Софроний написал книгу "Старец Силуан", в которой рассказал о духовном пути и мистическом опыте своего учителя. В другой книге, под названием "Видеть Бога как Он есть", отец Софроний описал свой собственный мистический опыт. В частности, отец Софроний говорит о божественном свете, который являлся ему, подобно тому, как он прежде являлся апостолам на Фаворе, апостолу Павлу и преподобному Симеону Новому Богослову:

...Когда я поверил в Божество Христа до полной несомненности, тогда меня осиял Свет не от мира сего... Сначала я поверил живою верою, затем мне явился Свет. Не то же ли было с апостолами Петром, Иаковом и Иоанном?.. Так же и Павел носил духовно в сердце своем Христа, Которого гнал; и потому явился ему Свет Божества в силе. И дерзаю сказать, что видение Несозданного Света связано неразрывно с верою в Божество Христа... В едином Свете являются и Христос, и Святой Дух. Сей Свет свидетельствует о Божестве Христа, потому что нельзя не узнать Бога в том Свете, о котором идет речь. Неописуемы его действия. В нем вечность; в нем невыразимая благость любви. В нем видит дух наш необъятные горизонты... Приходит святой Свет при молитве глубокого покаяния за себя; а также при молитве с любящим состраданием за обижающих нас: вдруг любовь сливается со Светом, и Свет проникает в душу... Свет сей святой, являясь в силе, приносит смиренную любовь, изгоняет всякое сомнение и страх... Иногда Божественный Свет созерцается таким образом, что человек уже ничего физического не воспринимает. Во время молитвы дух его вступает в сферу умного Света, и вместе с потерей окружающего его вещественного мира теряет он и ощущение своего тела. Восхищается дух в это видение с такою нежностью, что он не может дать отчета в том, что с ним происходит. Не может он после сказать, был ли он в теле или вне тела... Явления Несозданного Света менее редки, чем некоторые думают. В покаянном порыве многие аскеты удостоились сего дара...

Жизнь другого нашего современника, митрополита Сурожского Антония (род. 1914), свидетельствует о том, что опыт апостола Павла, который встретил Христа на пути в Дамаск, может повторяться в наше время. Владыка Антоний в детстве был неверующим и то, что он слышал о Христе, не вызывало у него никаких симпатий к христианству. Однажды он решил прочитать Евангелие, но, чтобы не тратить много времени, выбрал из четырех Евангелий самое короткое и принялся читать.

Пока я читал Евангелие от Марка, - рассказывает он сам, - между первой главой и началом третьей вдруг я ощутил, что по ту сторону стола, пред которым я сижу, Кто-то стоит невидимо, но абсолютно ощутимо. Подняв глаза, я ничего не увидел, ничего не слыхал, никаких чувственных ощущений у меня не было, но была абсолютная уверенность, что стоит по ту сторону стола Иисус Христос... С этого начался для меня целый переворот... Я почувствовал, что никакой иной задачи не может быть в жизни, кроме как поделиться с другими той преображающей жизнь радостью, которая открылась мне в познании Бога и Христа. И тогда, еще подростком, вовремя и не вовремя, на школьной скамье, в метро, в детских лагерях я стал говорить о Христе, каким Он мне открылся: как жизнь, как радость, как смысл, как нечто настолько новое, что оно обновляло все... Я мог бы сказать вместе с апостолом Павлом: "горе мне, если не благовествую" (1 Кор. 9:16). Горе, потому что не делиться этим чудом было бы преступлением перед Богом, это чудо свершившим, и перед людьми, которые по всей земле сейчас жаждут живого слова о Боге, о человеке, о жизни...

Митрополит Антоний впоследствии стал священником, епископом, настоятелем кафедрального Собора в Лондоне, главой английской епархии Русской Православной Церкви, одним из самых известных в мире православных проповедников. Но обращение его от неверия к вере произошло благодаря мистическому опыту живой встречи с Христом. Эта встреча стала для него поворотным пунктом: он был призван Богом к служению Ему, как некогда был призван пророк Исаия, апостол Павел и многие другие люди, которые на своем пути встретили Бога лицом к лицу.

Источник: http://vsemolitva.ru

comments

---

Мистический опыт святых Православной Церкви

2015-11-04 13:50:56 (читать в оригинале)

Мистическая традиция в Церкви никогда не прерывалась. О том, что мистический опыт всегда живет в Церкви, свидетельствуют многочисленные жития святых, в которых описаны явления святым Христа и Пресвятой Богородицы. В житиях некоторых святых повествуется и о видении божественного света во время молитвы.

Преподобный Максим Капсокаливит жил в XIII веке на Святой горе Афон. Он прославился многочисленными аскетическими подвигами и чудесами. Житие Максима рассказывает нам о его встрече с другим святым безмолвником, Григорием Синаитом. Во время этой встречи Максим поделился с Григорием своим мистическим опытом:

Божественный Григорий Синаит, встретив святого Максима и беседуя с ним, между прочим, спросил его: "Прошу тебя, отче мой честнейший, скажи мне, держишь ли ты умную молитву?" Тот, поникши немного головой, ответил ему: "Не хочу скрывать от тебя, честный отче, чуда Пресвятой Богородицы, которое было со мною. От юности моей имел я великую веру к Госпоже моей Богородице и умолял Ее со слезами, чтобы Она подала мне эту благодать умной молитвы. Однажды, придя в храм, как обычно, я просил Ее об этом с безмерной теплотой сердца и, когда потом с любовью целовал святую икону Ее, вдруг ощутил в груди моей и в сердце моем некую особенную теплоту и пламя, нисшедшее от святой иконы, которое не жгло меня, а скорее орошало и услаждало, и вносило в душу мою великое умиление. С этого момента, отче мой, сердце мое начало изнутри себя говорить молитву, а ум мой наслаждается памятью Господа моего Иисуса Христа и Пресвятой Владычицы моей Богородицы и всегда пребывает в этой памяти о Них. И с того времени молитва не прекращалась в сердце моем"... Говорит ему святой Григорий: "Скажи мне, отче, бывало ли с тобой в то время, когда ты произносил молитву... какое-нибудь божественное изменение, или экстаз, или другой какой-либо плод Святого Духа?" Божественный Максим ответил ему: "Да. Поэтому, отче, я и уходил в пустынные места и всегда любил полное безмолвие, чтобы в большей мере насладиться плодом молитвы, то есть преизобильной любовью к Богу и восхищением ума к Господу". Святой Григорий спросил его: "...В тот час, когда твой ум восхищается к Богу, что видит он своими умными очами?.." Святой Максим ответил ему: "...Когда благодать Святого Духа придет на человека посредством молитвы... тогда весь ум овладевается благодатью Святого Духа и не может более действовать своими силами... Куда хочет Дух Святой, туда и ведет его: или в нематериальный воздух божественного света, или в какое-нибудь другое несказанное созерцание, и, короче говоря, как хочет Утешитель, Дух Святой, так и утешает рабов Своих... Так пророк Исаия видел Господа на престоле высоком превознесенного и окруженного серафимами. Первомученик Стефан видел открытые небеса и Господа Иисуса одесную Отца и т. д. Таким же образом и ныне рабы Христовы сподобляются видеть разные видения... Когда приходит в человека благодать Святого Духа, то собирает ум его и делает его внимательным и смиренным, приводит ему на память смерть и грехи его, будущий Суд и вечное мучение, наполняет душу его сокрушенным умилением и подвигает к плачу и слезам... Тогда ум человека восторгается этим божественным светом и просвещается светом божественного знания, сердце делается тихим и кротким и обильно источает плоды Духа Святого - радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, любовь, смирение и пр. (Гал. 5:22), и душа его воспринимает неизреченную радость".

Еще один великий святой, известный своими мистическими видениями божественного света - преподобный Симеон Новый Богослов. Он родился в аристократической семье и с детских лет был отдан на службу при императорском дворе. В юности он стал членом синклита (государственного совета), и его ожидала блестящая придворная карьeра. Однако душа юноши не лежала к мирской славе. Будучи целыми днями занят при дворе, он проводил ночи в продолжительных покаянных молитвах со слезами.

Во время одной из таких молитв, когда он произносил непрестанно "Боже, милостив будь мне, грешному", внезапно снизошло на него некое таинственное осияние света и наполнило собой всю его комнату.

Тогда забыл уже юноша сей, - пишет Симеон о себе самом в третьем лице, - что находится в комнате и под крышей дома, потому что во все стороны виделся ему один свет, не знал он даже, стоит ли он на земле ногами, ни о чем мирском не имел он уже никакой заботы, и не приходило ему тогда на мысль ничто из того, что обычно бывает на уме у носящих человеческую плоть. Он как бы весь растворился в этом нематериальном свете, забыл он тогда весь мир и наполнился слезами и несказанной радостью.

Прочитаю вам отрывок из "Благодарения" преподобного Симеона, в котором он описывает свой опыт видений божественного света:

Я получил благодатью благодать, благодеянием благодеяние, огнем огонь и пламенем пламя, и к восхождению прибавились мне восхождения, а в конце восхождения - свет, и к свету еще более ясный свет. И посреди него снова воссияло яркое Солнце и из него появился луч, и он наполнил все... В это время я пребывал в сладчайших слезах и несказанном удивлении. Божественный же ум беседует с моим умом и учит меня, говоря так: "Понял ли ты, куда моя сила человеколюбиво возвела тебя за веру и малое терпение, подтверждающие любовь твою? Вот, будучи смертным, ты стал бессмертен и держимый тлением находишься выше него. Живя в мире, ты пребываешь со Мной, нося тело, не бываешь терзаем ни одной из телесных страстей". На это я со страхом и радостью отвечал и сказал: "Кто я, Господи, грешный и нечистый, что Ты взглянул на меня и удостоил беседы с Тобой? О, пречистый, невидимый и неприступный для всех, как Ты являешься для меня доступным и сладким и видишься прекраснейшим через осиявающую Тебя славу и благодать?" Все это я слышал таинственно и отвечал необычным образом, сверхъестественное же видение изумляло меня... Неизреченная красота Явившегося поразила сердце мое и подвигла меня к безграничной любви... Мне было дано удостовериться, что прощены все грехи мои, однако я видел себя грешным более всех людей... С тех пор я часто восхожу на высоту созерцания без воли моей и добровольно схожу с нее, чтобы не забыть меры человечества и соблюсти непоколебимое смирение. Я знаю много, чего не знают другие, и однако я невежественен более всех людей. Радуюсь, что Христос, в Которого я уверовал, даровал мне Царство вечное и непоколебимое, но, как недостойный этих благ, непрестанно плачу и не прекращу плакать... Когда бываю ниже всех, тогда возношусь выше небес и любовью соединяюсь со Христом, Богом моим... Итак, я желал это написать вам, братья мои, не из желания добиться славы... но чтобы вы знали безмерное человеколюбие Бога, и сколь легко бремя заповедей Самого Спасителя и Бога нашего, и каково воздаяние дара Его... И еще: чтобы вы увидели, как омраченные непостижимо становятся светом, приблизившись к великому Свету, - те, которые, хотя и из низшего восстанавливаются... но соединяясь с высшим, становятся богами.

Впоследствии Симеон Новый Богослов осознал, что явившийся ему свет был Сам Христос. Божественный свет являлся Симеону многократно на протяжении всей его жизни. Симеон описал эти явления в своих многочисленных сочинениях, которые дошли до нас.

Во всех своих произведениях Симеон Новый Богослов подчеркивает, что божественный свет является только смиренным и кротким людям, которые ведут святую жизнь и соблюдают заповеди Христа. Опыт созерцания божественного света делает человека еще более смиренным, так как он осознает свое недостоинство перед лицом божественного величия. Видение света, несмотря на свой исключительный характер, не ведет к гордости и превозношению над другими людьми: напротив, оно парадоксальным образом заставляет человека еще глубже увидеть собственные грехи и недостатки и увидеть достоинства других людей.

Как Симеон Новый Богослов, так и другие православные писатели-мистики учили о том, что человек, который достигает созерцания божественного света, становится подобным Христу и соединяется с Богом; они называли такое состояние "обожением", а человека, который его достиг, "богом по благодати". Это состояние совершенства, свойственное святым; однако, его может достичь каждый человек. Как говорит Макарий Египетский (IV век), душа человека, пришедшего в состояние совершенства, становится вся светом, огнем, любовью, духом; она соединяется со Святым Духом и всецело преображается:

Когда человек придет в совершенство духа, вполне очистившись от всех страстей, и когда душа, всецело вступив в единение с Духом Утешителем, как бы растворенная в Духе, сама сподобится стать духом, тогда все в ней делается светом, все - радостью, все - покоем, все - веселием, все - любовью, все - милосердием, все - благостью, все - добротой, и как бы погружается она в добродетели силы благого Духа, подобно камню, отовсюду объятому водами в океанской бездне. Таким-то образом, всемерно соединившись с Божиим Духом, уподобляются таковые Самому Христу, имея в себе непреложные добродетели Духа и являя такие плоды. Дух сделал их внутренно непорочными и чистыми, потому... всегда и во всем сияют в них плоды Духа... Иногда человек входит преклонить колено, и сердце у него делается полным божественной энергии, душа... веселится с Господом, подобно невесте, радующейся о женихе... Случается также, что таковой бывает занят целые дни, но на один час обращается к молитве, и тогда внутренний человек бывает восхищен молитвой, и объемлется бесконечной глубиной будущего века, и ощущает он такую неизреченную радость, что всецело восторгается летящий и восхищенный ум его, и происходит в мыслях забвение обо всем земном мудровании, потому что его помыслы... как пленники, уводятся в божественное и непостижимое... Иногда сильнее, иногда слабее благодать воспламеняет в нем огонь, и свет иногда озаряет его в большей мере, а иногда удаляется и тускнеет... и хотя светильник горит неугасимо, но иногда делается яснее, и тогда человек празднует как бы в большом упоении Божией любовью, а иногда и самый свет, являющийся в сердце, отверзает дверь еще более внутреннему и глубокому свету, так что человек, весь поглощенный этой сладостью и созерцанием, бывает уже вне себя...

Источник: http://vsemolitva.ru

comments