2017-02-28 17:05:21
«И поставь стол вне разделительной завесы, а светильник против стола…» (Шмот 26: ...
+ развернуть текстсохранённая копия
«И поставь стол вне разделительной завесы, а светильник против стола…» (Шмот 26:35)
В Мишкане (Скинии Завета) и в Храме было четыре основных предмета, каждый из которых намекал на Высшие Дары, которыми одарил Творец Свой народ.
Ковчег Завета, в котором находились скрижали, намекал на Тору. Жертвенник – на служение в Храме. Менора – на мудрость (мудрость озаряет тьму невежества, подобно Меноре, свет которой разгоняет тьму, причем Нацив объясняет, что имеется в виду свет Устной Торы). А Стол хлебов предложения – на богатство.
Интересно, что в книге Млахим 2 (4:9-10) рассказывается о том, как пророк Элиша гостил время от времени в семье знатной женщины из Шунема. Сказала эта женщина своему мужу:«Вот, теперь я знаю, что человек Б-жий, который постоянно проходит мимо нас, святой. Сделаем, прошу тебя, небольшую верхнюю комнату, и поставим ему там кровать, и стол, и стул, и светильник; и будет, когда он придёт к нам, то будет заходить туда». Напрашивается вопрос: почему Танах, обычно столь экономный в словах, считает необходимым перечислить все предметы мебели в комнате Элиши?
Из стихов, говорящих о гостеприимстве женщины из Шунема, мудрецы в трактате Брахот (10а) учат: «Каждый, кто принимает у себя мудреца Торы и даёт ему пользоваться своим имуществом, – словно приносит жертвы». Цель Мишкана — быть центром духовности и дать возможность людям служить для того, поднять материю на духовный уровень. Обучают нас мудрецы, что существует ещё один способ поднять материю на духовный уровень – предоставить кров мудрецу Торы, поскольку всё, чем будет пользоваться мудрец, будет служить духовному – изучению Торы. И так сказано в Зоаре (Вайикра 29б): «Подобно тому, как все предметы в Храме считаются святыми, всё, что служит мудрецу Торы, также считается святым».
Пишет Виленский Гаон («Имрей Ноам» на лист 8а), что именно поэтому упоминаются в этом стихе четыре вещи, которые намекают на четыре основные предмета в Мишкане (он также пишет, что первые буквы тех четырёх вещей (мита, шульхан, кисэ, нерот) составляют слово «мишкан»). Кровать, которую поставили Элише, намекает на Ковчег Завета (ведь таким именем он называется в книге Млахим 2 11:2). Стол намекает на Стол хлебов предложения. Стул намекает на Жертвенник (Зоар (Ашматот, Берешит 259а) проводит параллель между жертвенником и троном Давида). Светильник (менора) намекает на Менору, которая была в Мишкане. Всё это обучает нас тому, что, когда человек ставит в центре своей жизни духовные ценности, вся его жизнь подобна храмовому служению.
На уровне простого понимания Торы (так называемый «пшат») этот стих намеревается сказать, что оливковое масло – это одно из пожертвований для Храма, которое ожидалось от евреев. Его предназначение заключалось в освещении Скинии Завета (Мишкана). Оливковое масло зажигалось каждый день в Меноре, располагающейся на южной стороне Скинии.
Однако на уровне «ремез» («намёк») этот стих говорит об истинном предназначении мудрости, ведь оливковое масло намекает на мудрость, как приводится в Святых Книгах. Из стиха выходит, что роль мудрости – озарить светом расстилающийся перед человеком мир, показать связь между его различными деталями и дать понять, в чём их цель и предназначение. И так сказал царь Шломо (Коэлет 2:14):«У мудрого глаза в голове, а глупец идёт в темноте». Несмотря на то, что, даже находясь в темноте, обычно есть возможность распознать различные предметы, однако нет возможности увидеть всю картину, понять совокупность вещей и, следовательно, понять их сущность и предназначение, что, возможно, является наибольшим недостатком тьмы. Рамхаль в предисловии к книге «Путь Творца» уподобляет знание вещей в совокупности их частей созерцанию сада, великолепного своими клумбами и украшенного дорожками и рядами насаждений, в то время как познание вещей без осознания совокупности его частей подобно, по его словам, созерцанию зарослей кустов и дикорастущей лесной чащи.
Тот, кто понимает сущность мира, предстающего перед ним, его цель и предназначение, знает, какую жизненную дорогу выбрать для того, чтобы достичь цели. И так сказал Шломо (Коэлет 10:15): «Труд глупцов изнурит их, ибо не знают, как дойти до города». Комментирует Рамхаль (Даат Твунот, 2-ая часть): изнуряющий труд заключается в отсутствии познания путей, ведущих к цели. Глупец, бродя по разнообразным дорогам, занимается изнуряющим трудом, который не даёт ему ни малейшей отрады, ведь этот труд нисколько не приближает его к цели. Того же, кто знает стези мудрости, не пугает длина дороги, ведь он знает, что, продвигаясь по истинному пути, каждый шаг приближает его к конечной цели, что даёт мудрому чувство большого удовлетворения.
В книге Мишлей (6:23) сказано: «Поскольку Тора – свет». Тора называется светом, потому что она озаряет окружающий мир, даёт возможность понять его сущность и предназначение и обучает дороге, с помощью которой человек сможет достичь конечной цели.
2017-02-27 00:10:48
«И пусть сделают ковчег из дерева шитим… И покрой его чистым золотом, изнутри и снаружи ...
+ развернуть текстсохранённая копия
«И пусть сделают ковчег из дерева шитим… И покрой его чистым золотом, изнутри и снаружи покрой его». (Шмот 26:10-11)
Ковчег служил местом для Скрижалей Завета. Из того, что ковчег было недостаточно покрыть золотом только снаружи, учит Талмуд (Йома 72б), что мудрец Торы должен быть неразрывно связан с истиной, а не показывать себя чем-то одним, в то время как внутри он совершенно иной человек.
Обязанность отдаляться ото лжи и всеми силами стремиться к истине касается не только мудреца Торы, но и каждого человека. Наши мудрецы во многих местах порицают ложь и восхваляют искренность. Так, к примеру, сказали мудрецы (Санедрин 92б), что тот, кто обманывает, приравнивается в чём-то к идолопоклоннику. Лжецы, утверждает Талмуд (Санедрин 103а),принадлежат к одной из четырёх групп людей, которые наиболее отдалены от Творца (не удостоятся узреть Его лик), как сказано (Теилим 101:7): «Врун не будет стоять пред Твоими очами». Рабейну Йона в своей знаменитой книге «Шаарей Тшува» (3-я часть) пишет, что всего есть 9 видов лжи, каждый из которых по-своему тяжёл. Один из этих видов: «гневат а-даат», что буквально переводится как «кража знания». Тот, кто делает какие-либо действия с целью ввести ближнего в заблуждение, создать видимость того, что он сделал ему добро, принадлежит к этой группе. Такие действия называются «кражей знания», поскольку посредством их человек как бы ворует хорошее расположение товарища по отношению к нему. Рабейну Йона пишет, что в определённом аспекте «гневат а-даат» хуже, нежели обычная кража, поскольку лукавство уст – большая провинность, а мы обязаны действовать в рамках истины, так как она — основа для чистоты человеческой души.
Поскольку не многим известно об этом виде лжи и его рамках, попробуем вкратце разобрать его. Разбор этого вида лжи поможет нам также понять, насколько далеко следует отстраняться ото лжи и всего подобного ей.
В Талмуде (трактат Хулин 94а) мы находим несколько примеров «гневат а-даат». Так, например, приводится в Талмуде, что если у еврея есть какое-то некошерное мясо и ему нечего с ним делать, запрещено дать его нееврею, делая вид, что дал ему кошерное мясо, поскольку тем самым он вводит нееврея в заблуждение, будто дал ему мясо, пригодное для употребления ему самому. Также запрещено еврею уговаривать товарища отведать у него что-либо, если он заранее знает, что товарищ откажется кушать. Однако, пишет Сма (Хошен Мишпат 228:9), именно уговаривать запрещено, однако предложить ему пищу один или два раза нет запрета (потому что иначе это будет неуважение к товарищу в глазах окружающих, ведь не все знают истинную причину отказа от такого предложения).
В Талмуде объясняется, что запрет «гневат а-даат» действителен только тогда, когда еврей делает какие-либо действия, цель которых — ввести товарища в заблуждение; если же товарищ ошибается сам, в этом нет запрета. К примеру, если еврей, идя в определённое место, встретил по дороге товарища, который ошибочно считает, что тот вышел ему на встречу, в этом случае нет необходимости сообщить товарищу о его заблуждении, ведь, идя по дороге, он совершенно не намеревался ввести кого-либо в заблуждение.
Можно ли просить Всевышнего о скорейшем и явном наказании врагов еврейского народа, в частности, террористов? Или получится, что мы указываем Творцу, как управлять миром, и какие Его действия должны быть скрытыми, а какие – очевидными.
Заранее спасибо за ответ!
Ответ: Несомненно, можно так поступать. Мы знаем, что царь Давид просил об этом (Теилим, 79:6): «Излей ярость Твою на народы, которые не знают Тебя, и на царства, которые не призывают имени Твоего». А в другом месте сказал царь Давид (Теилим, 137:7-8): «Припомни, Г-споди, день (разрушения) Иерусалима сынам Эдома, говорившим: разрушайте, разрушайте до основания его. Дочь Вавилона, (обреченная) на разрушение! Счастлив тот, кто воздаст тебе по заслугам за то, что ты сделала нам».
До тех пор, пока не будут наказаны враги нашего народа, в мире царит хилуль а-Шем(осквернение имени Творца), ведь враги еврейского народа – враги Всевышнего, так как наш народ – народ Г-спода. Своими молитвами мы должны показать, что нам больно такое положение, и мы желаем, чтобы осквернение Его имени прекратилось. Поэтому эти молитвы не считаются указанием Г-споду, что делать.
При этом важно помнить слова Зоара, что о грешниках (как из еврейского народа, так и из других народов), следует молиться, чтобы они раскаялись в своих делах и перестали грешить, чтобы не быть уничтоженными. Грешники – творения Творца, а Ему больно, когда Его творения уничтожаются, как мы видим из истории, описанной в книге Йоны. И так говорят наши мудрецы (Мегила, 10б): «Всевышний не рад падению грешников». И по этой причине, утверждает Талмуд, Всевышний не согласился, чтобы ангелы пели Ему песнь прославления во время рассечения моря: «Деяния рук моих тонут в море (имеются в виду египтяне, которые утонули, когда воды моря сомкнулись), а вы поете песнь?»
+ развернуть текст сохранённая копия
+ развернуть текст сохранённая копия
Можно ли просить Всевышнего о скорейшем и явном наказании врагов еврейского народа, в частности, террористов? Или получится, что мы указываем Творцу, как управлять миром, и какие Его действия должны быть скрытыми, а какие – очевидными.
