My personal blog. Голосов: 1 Адрес блога: http://abdullin.blogspot.com/ Добавлен: 2010-01-26 23:41:06 блограйдером rusfbm

Звезда У-Син

2013-11-29 11:11:00 (читать в оригинале)

---

Виды логик

2013-11-07 15:11:00 (читать в оригинале)

Логика есть вид мышления, но такой, когда в силу вступают только законы отношения между поляризованными объектами мышления.

Обыденная логика

Линейный двухполярный ум явился базой обыденной повседневной логики. В такой логике появляется нечёткость вследствие того, что во взаимоотношения вступают слова.

Слова могут быть из ассоциативного мышления, из двухполярного линейного и из ума мудрости. Это создаёт ту самую неопределённость, когда возникают парадоксы и противоречия.

Сумбур и «нелогичность» создают качества. Непосредственное единство породило в людях благородные свойства. Хотя такие поступки вне определений, но они вносят разброд в логику, так как выраженные словами, они становятся средством нападения. Например, «равноправие», «уважение чужого мнения», «любовь к ближним» (и даже к врагам своим) всё это есть, отображенные в словах проявления непосредственного единства. Но слова не есть те же самые свойства и качества.

Точка отсчёта каждого человека является безоговорочно правильной (кроме психопатов). Каждый человек не враг самому себе, поэтому отсчитывает «истину» и правильность только от себя. В борьбе за правильность (свою) рождаются споры, хотя матрица у спорящих людей одна и та же. Поэтому решающее слово у одинаково мыслящих людей принадлежит силе.

Нелогичность и споры создают не разные виды мышления, а разная весомость ценностей и отсчёт «в свою пользу» в одном и том же виде ума.

То, что было нелогичным, становится правильным, как только люди берут одинаковую направленность и одинаковые цели.

---

Недеяние

2013-11-05 16:17:00 (читать в оригинале)

Тонкое это дело «недеяние»!


В мире ума «недеяние» означает бездействие и безделье. Там оно – порок.


О каком «недеянии» говорят мудрецы?


Когда вы начинаете с ничего, то нет цели, нет причин и следствий, нет результатов, но и нет самого начала. Там, где нет начала, там нет конца. Почему?


Цель появляется тогда, когда есть от чего исходить.


Причина появляется тогда, когда было содержание.


Результат опирается на сравнение с имеющимся.


Начало самостоятельно не существует; оно исходит из чего-то, потому и есть начало.


Даже аксиомы лукаво стоят на имеющемся содержании; если нет готового содержания, то не будет аксиом.


Аксиома она и есть в себе доказательство; непроявленное, но наличное проявляется.


Слова опираются на весь пакет слов, где одни слова взаимно определяют другие. Нет начала при отсутствии начала и нет определений.


Кто имеет ничего, тот имеет всё. Кто имеет всё, тот ничего не имеет, так как нет сравнения с отсутствием.


Щедр тот, кто ничего не имеет, так как он имеет всё.


На что же опирается человек, начинающий без начала и имеющий ничто? Который следует без цели и не знает ничего о результате, тот течёт пор факту Реальности. Нет большего Учителя, чем Реальность!


Она учит, не обучая.


Здесь нет ошибок, так как нет дел.


Здесь нет препятствий, так как нет лучшего.


Здесь само совершенство, так как нет никакого совершенства.


Здесь сама гармония, так как нет прекрасного, поэтому здесь всё прекрасно.


Здесь нет мудрости, так как знания совершенны до того, что нет никаких знаний.


Является Совершенная Мудрость тогда, когда нет никакой мудрости. Почему? Мудрость определяется глупостью. В начале, где нет никакого начала, нет ни мудрости, ни глупости.


Принцип Недеяния в том, что каждый миг встречается с началом, поэтому нет никакого начала, так как нет никакого конца.


Стоит только остановиться в накопленной массе, как тут же появятся действия, результаты, цель, гордость, зависть, борьба, «добро» и «зло», «истина» и «ложь».


Вода всякий миг касается берегов, но нет для неё никакой тверди, так как нет никакого сопротивления.


Однако мудрецы не дети. У них есть свершившаяся масса тела, ума и ариом этого ума.


Как же начать с ничего?!


Психотехника поляризации


Уму дано было проявить себя так, что он «оголился» до символов, никаких по смыслу. Теперь в игру вступили отношения между символами. Такую глубину ума назвали математикой. Любой взятый объект в этой области ума безотносительный и не наделён свойствами. Определённым он станет лишь в отношении между такими же объектами. Главенствуют и царствуют в этом мире поля. Полярностям дано окрашивать любой объект.


А что представляют полярности в проекции на привычный мир вещей? Качества.


Если вы повернуты к чему-то «положительно», то это принимается. Если окрашиваете объект «отрицательным», то он не принимается.


В этом «предбаннике» определения как окрасить объект, заложена дальнейшая его игра.


Но это в уме.


Пакет полярных отношений есть и в сущности человека. Безотносительно и без понятий он может окраситься полярностью "раскрытия", или отвернётся от внешнего мира полярностью «закрытия». Если обобщить, то каждый человек поляризуется на «принятие», или «непринятие».


Практикуя осмысление этого, можно прийти к ощущению того пакета свойств, которые окрашивают впоследствии вещественные, или умозрительные, объекты. Это как в математике, но осмысляя свои качества.


Если вы уловите тонкий момент переполяризации, то вам будет дано менять неприятие на приятие.


На этом «лезвии» нужно остановиться, как задерживают дыхание йоги между вдохом и выдохом. Как выражены объекты и свойства в расширенной полосе «лезвия»?


Вы будете знать, не зная.


Действовать, не действуя.


Понимать, не понимая.


Обладать богатством, не обладая им.


Свершать дела, не свершая никаких дел.


Вы будете думать, не прибегая ни к какому мышлению.


Вы будете наслаждаться прекрасным, не ведая о прекрасном.


Сострадать так, что нет при этом никакого сострадания.


Творить добро так, что нет при этом никакого добра.


Быть щедрым, без щедрости.


Быть благородным, без благородства.


Словами Алмазной Сутры это было бы выражено так:


Быть благородным так, что нет при этом никакого благородства. Вот это и есть истинное благородство.


Творить добро так, что нет при этом никого творения добра. Вот это и есть истинное творение добра.


Сострадать людям так, что нет при этом никакого сострадания. Вот это и есть истинное сострадание.


Иисус Христос это выражает так:


«У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая».


Прежде всего, «на лезвии» с одной стороны выражен мир ума с его свойствами. С другой стороны – мир ещё не сотворённый.


Новый мир ещё не описывается, так как в нём нет заполнения. Да, если бы оно и было, то нужно иметь то, чем это понимать.


Получилось, что переход через «лезвие» вершится отрицанием, отторжением. Отторгается мир с содержанием, то есть с массой. Но куда?


Когда нет содержания, то прежде появятся полярности, то есть «чистые» качества. Предположим, вы осваиваете этот тонкий момент «лезвия», когда нечто есть, но его нет.


Вот какую практику предлагают джайны:


Согласно саптабханги, любой предмет некоторым образом:


1) существует;


2) не существует;


3) и существует и не существует;


4) неописуем;


5) и существует и неописуем;


6) не существует и неописуем;


7) и существует, и не существует, и неописуем.


То, что объект существует, говорит мир ума о наличии своих определений.


Но вот уметь воспринимать существующий объект как несуществующий, это коснётся только психотехники.


Возьмите, например, любое слово. Оно имеет смысл, так как система слов «зашнурована». Что это значит? Одно слово определяется другими словами, которые сами определены другими и так далее, пока не вернётесь к состоянию, что взятым словом будете определять другие слова. Это и есть масса, которой наполнено любое понятие. Слово, ведь, не само по себе; оно обеспечивается всей массой понятия.


Задача – сбросить массу. Это означает лишить слово его смысла. Начните повторять его много раз, пока оно не оторвется от своей массы. Смысл слова потеряется.


Упражняясь, можно потерять смысл, то есть массу, любого восприятия.


Обычно, как только вы пребываете в новое место, так автоматически «привязываете» его к имеющемуся опыту восприятия.


На семинарах я предлагаю, выйдя на улицу, увидеть всё так, словно вы никогда здесь не были. Так как будет утрачена масса предыдущего опыта, то появится страх.


Любой страх это качество сопутствующее сохранению массы.


Конечно, если вы сбросите массу, то не только исчезнет страх, но его заменит такое принятие, которое является чувством бессмертия.


В этом и есть смысл шагнуть с «лезвия» в сторону непроявленного мира.


Так как Нового Мира нет, то подобная практика, всего лишь «объект не существует», приведёт вас напрямую к Абсолюту. К этому и призывают религии «мужского» типа.


Прекрасен момент Абсолюта ничего!


Заполнение Нового Мира


Хорошо было бы задержаться в Царстве Небесном, то есть Абсолюте ничего!


Но процесс продолжается.


Появилась новая «точка воззрения».


Если с её позиций вы обратитесь в сторону людей мира массы, то будут от вас исходить заповеди для тех, кто намерен решить проблему меры мира масс, но не в сторону доведения её до Абсолюта (см. «Женская» религия»), а в сторону Сброса массы. Этим и занимались Иисус Христос, Мухаммед пророк, Учение Веданты, Джин – основоположник джайнизма.


Но Джин, то есть Вардхамана или Махавира, занялся заполнением «Царства Небесного» содержанием.


Откуда черпать?


Естественно, что в ничём существует лишь ничто. Поэтому, как и мир ума, Новый Мир начинает заполнение из предыдущих миров: ума и изначального.


Третьим становится то, что объект «и существует и не существует». Встречаются в психотехнике два качества: сигналящих о наличии и об отсутствии.


Качество наличия поставляет объект, но качество отсутствия снимает с него все понятия и определения, то есть лишает его массы. Начинается фантасмагория.


Эти «чистые» объекты суть качества.


Здесь уместно вспомнить о «ядах». По психическим переживаниям неописуемых объектов можно судить о гармонии и дисгармонии, бытующей в объектах и понятиях данного человека. Если причудливая картина переживается с кошмарами, то исходный материал был патологичным.


Последовательность заполнения определена джайнами как: мати, шрути, авадхи, манах-парьяя, кевала


Мати – чувственное восприятие окружающих объектов и их свойств.


Шрути – восприятие накопленного прежнего опыта; комплексное знание.


Авадхи – непосредственное восприятие объектов в их сущности.


Манах-парьяя – переживание состояний других людей и других объектов.


Кевала – совершенное всепознание, Абсолют.


Мати, не есть то же самое, как воспринимает обыденный человек. Вспомните, что полярность, то есть качество становится основным и восприятие отныне не информационное, а качественное. Объект становится неким качественным «облаком».


Шрути, не есть то же самое, что озарение, в котором все связи и назначение объекта видятся единовременно. Воспринимается весь пакет качеств в их взаимосвязи.


Манах-парьяя это умение занять всецело место и заполниться сущностью любого объекта или явления.


Чтобы было хоть сколько-нибудь понятно, постараюсь объяснить так.


Сознание обыденных людей отделяет объекты так, что воспринимая птиц, зверей, рыб, цветы, оно держит их сторонними.


Возникает вопрос: если всё есть сознание, то поступающие в сознание объекты не должны быть сторонними. Следовательно, например, птица и есть «Я». Но чтобы такое случилось в действительном, необходимо всей сущностью переместить точку восприятия. Такое есть в организме человека. Через каждые 2 часа меняется фаза. Например, когда лидирует фаза Лёгких (с 3 до 5 часов), то каждый орган и есть «лёгкие», но со своих позиций и функционирования. Представьте человека, который встаёт на точку зрения своего оппонента. Но когда меняется лидер, например, фаза Толстой Кишки (с 5 до 7 часов), то всё есть «толстая кишка» и лёгкие так же стремятся «понять» и соответствовать Толстой Кишке. За сутки фазы, сменившись 12 раз, успеют постичь каждую фазу. Так свершается согласование и гармония в здоровом организме.


Вот ещё пример, в любом из многополярных пространств каждая полярность определена всей совокупностью слагающих пространство полярностей. Предположим, что вы окрашиваетесь сначала одной, затем другой, затем третьей полярностью. По завершению свершается суть всего пространства, так как каждая полярность и есть другие полярности, а, следовательно, она и есть пространство.


http://mudrec.info/

---

«Женская» религия

2013-11-05 01:09:00 (читать в оригинале)

База внутренней поляризации

Отличительной особенностью Ваджраяны является избегание мира ума, его теорий, догм, хотя ум также построен на пратьяхаре. Махасиддхи игнорируют ум и «перешагивают» через собрата в пратьяхаре. Действительно, нужен ли этот этап, суть которого в теоретических обоснованиях?

Махасиддхи были, прежде всего, практиками, йогинами, которых интересовало именно скорейшее достижение религиозной цели, а не схоластические тонкости интерпретации Дхармы и ставшие самоцелью бесконечные дискуссии о них в монастырских центрах. Йогины-махасиддхи не связывали себя принятием формальных обетов, вели свободный образ жизни и даже внешне, своими длинными волосами, бородами, отличались от бритых монахов. Не имея догматических предубеждений, они свободно общались с такими же, как и они индуистскими йогинами, презревшими ограничения брахманской ортодоксии, что приводило к неограниченному обмену идеями и методами йогической практики.

Ваджраяна прямо сразу начинала работать с темными пучинами внутреннего, для обыденных людей бессознательного, мира, того «тихого омута», в котором «черти водятся» Она использует его безумные, не реальные образы и архетипы, для быстрого выкорчевывания самих корней аффектов: порой патологических страстей, влечений, привязанностей. Затем только наступала очередь созидания, преображающего вслед за очищением темных глубин внутреннего мира. Большая роль заложена в исходном – определении конкретной практики для каждого ученика. Основным является выяснение базового для его психики аффекта: является ли он гневом, страстью, невежеством, гордыней или завистью. Поэтому тексты Алмазной Колесницы неустанно повторяют, что аффекты должны не искореняться или уничтожаться, а осознаваться и трансформироваться, пресуществляться в пробужденное сознание.

Некогда в древности один бхикшу на вопрос, не проходила ли мимо женщина, ответил, что мимо проходил скелет, но какого этот скелет пола, он не знает. В Ваджраяне, напротив, половые различия становятся одной из опор пути к пробуждению. Исследования, в том числе, и традиции в Гималайском регионе, показали, что в Ваджраяне существовал настоящий культ женщин. Многие наставники-гуру были женщинами, женщинам принадлежат многие описания тантрических форм практики – садхан. Женщины рассматривались как проявление начала мудрости и часто лидировали в сообществах тантрических йогинов. Кто такие все эти тантрические йогини, то есть ведьмы, бесовки и дакини, волшебные девы, пирующие на кладбищах и местах кремации трупов и обучающие адептов тайным высшим знаниям среди скелетов и кремационного пепла? По своему происхождению это весьма малопривлекательные вампиры-кровососы, упыри и демоны. Эти ужасные и гротескные образы соответствуют лучше всего сюрреалистическим порождениям раскрепостившегося и бушующего «внутреннего» мира. Они символизируют идею всеприсутствия и всеобщности природы Будды, образующей собственную природу даже самых порочных психических импульсов, превращение кровопийцы-оборотня в носителя тайн пути к освобождению. Кощунство? Нет.

Я уже писал «Йогу йогово, а Богу богово». Задачей становится освободить психику «внутреннего» мира от нитей, тянущихся от «внешнего» мира. Тонкое это дело и на «лезвии»! Не удивительно, что названо оно было Тайной Тантрой. Чтобы уберечь психику учеников и оградить «внешний» мир от шарлатанов, пошлости, хамства, цинизма, Ваджраяну практиковали лишь под контролем Учителя (гуру).

Поэтому тантрические тексты считались сокровенными, а начало практики в системе Ваджраяны предполагало получение специальных посвящений и соответствующих им устных наставлений и разъяснений от достигшего реализации Пути учителя. Вообще же роль Учителя, гуру, в тантрической практике чрезвычайно велика и иногда молодые адепты тратили много времени и прилагали огромные усилия, чтобы найти достойного наставника. В силу этой сокровенности практики Ваджраяны ее также называли Колесницей Тайной Тантры или просто тайным учением.

Если женское начало понималось как мудрость, то мужское – как метод.

Здесь уместно указать на одно существенное отличие буддийского тантризма от развивавшегося параллельно с ним индуистского, то есть шиваистского, тантризма. В буддизме женское начало – праджня, то есть, премудрость, интуирование реальности, как она есть и понимание природы сансары как пустых по сути состояний сознания. Праджня здесь пассивна. В шиваизме женское начало – шакти, то есть сила, энергия, единение с которой приобщает к миросозидающей мощи. Шакти по определению активна.

Практика трансформаций

Что означает «работать» с аффектами (гневом, страстью, невежеством, гордыней, завистью, стяжательством, жадностью)? Это всё находится в психике и нужно перевести качество из неприятия в приятие, то есть Трансформировать его. Всё это протекает в пратьяхаре, которую назвали медитацией. Естественно, что обыденный человек начинает с мира ума. Напомню, что все правила поведения, приличия, этика, мораль построены умом и принадлежат социуму, то есть «внешнему уму». Именно здесь является жесткая граница, которая и вызывает «негативные» эмоции, аффекты. Базой отрицания, естественно, является ум. Свершая ариом, он натыкается на «неправильное», «ложное», «преступное», «неэтичное», «аморальное». «Правильное» заложено в понятиях самого ума, которые согласованы в Единстве его построений. Уму решать: принимать или отторгать.

Конечно, можно пересмотреть сами построения, как это предлагает, например, Дианетика. Но сама матрица и суть границ остаются, то есть форма и содержание меняется, но граница остаётся. Такой отказ, как и все практики Отречения, в сути лишь убегание от плохого к хорошему. А так как одно тут же порождает другое, то этому процессу не будет конца; «чистота порождает грязь».

Обыденный человек связывает психические качества (полярности) с вещами, событиями, людьми. Для таких людей практика заложена в том, чтобы вызвать, имеющимися конкретными переживаниями, образы, сопровождаемые эмоциями отрицания. Вот здесь и заложена психотехника, когда полярности нужно поменять, то есть из непринятия переполяризовать качество в принятие. Даже при успехе, есть в таком приёме недостаток – он касается лишь частного события, а дело в самой эмоции, качестве, которое не зависит от вещественности. Регулярно практикуя, можно, наконец, вызывать безотносительное «чистое» качество непринятия. Это и будет мастерством переполяризации, Трансформации.

Такое есть и у обыденных людей, для которых достаточно назвать тему, как у них тут же возникает качество отрицания – раздражение. Нет у них свойства Трансформации.

Работа с «чистыми» качествами и есть суть Махасидхи. Говоря о Махасиддхах, можно упомянуть о шести йогах Наропы: 1) йога промежуточного состояния; 2) йога внутреннего тепла; 3) йога сновидений; 4) йога иллюзорного тела; 5) йога переноса сознания; 6) йога ясного света.

Первая из этих йог предполагает умение йогина входить в промежуточное состояние между смертью и новым рождением. По сути это особое «лезвие», на котором достигается уже другой вид переполяризации: из внутреннего мира, во внешний. В глубинах «умирания» наступает этап восприятия полей. Йогин достигает особого состояния сознания, отождествляемого им с промежуточным. В нем исчезает ощущение тела, и сознание йогина может свободно перемещаться в пространстве, переживая различные видения. При этом йогин ощущает, что он привязан к своему телу эластичной нитью. Разрыв нити означал бы подлинную смерть. Для чего нужно вхождение в промежуточное состояние? В тантрическом буддизме существует представление, что каждый умерший в определенный момент переживает пробуждение и созерцает беспредельный Ясный Свет пустотного Дхармового Тела, тождественный его собственной изначальной природе. Закрепление этого переживания означает обретение состояния Будды и выход из сансары. Поэтому йогин стремится еще при жизни войти, находясь в состоянии самадхи, в промежуточное состояние, и попытаться в нем обрести пробуждение.

Йога внутреннего тепла особенно популярна в тибетской школе Кагью-па. Чунда-йога предполагает работу с психофизиологическими «тонкими» центрами – чакрами и каналами, по которым жизненная энергия циркулирует по телу, что выражается в сильном разогреве тела, и трансформации сознания. При этом переживается состояние недвойственности блаженства и пустоты, то есть Чистого качества. Интерес представляет йога сновидений с ее техникой «бодрствования во сне», которое постепенно переходит в умение практиковать во сне йогу и дает постижение иллюзорной «сноподобности» всех феноменов.

Йога иллюзорного тела, напоминающая даосскую «внутреннюю алхимию» заключается в замене «грубого» физического тела «тонким» энергетически телом, созданном из энергий-пран и подобным радужному сиянию.

Йога переноса сознания заключается в «открытии» на макушке головы особого «тонкого отверстия», называемого «отверстием Брахмы», для выхода через него в момент смерти сознания, окруженного «энергетической оболочкой», и его «переноса» в Чистую Землю Будды Амитабхи. Содержание йоги Ясного Света близко, йоге промежуточного состояния. Впрочем, к этому же стремится Ати-йога или Дзогчен.


Блаженство

В древней Руси юродивых считали блаженными, а, подчас, святыми. Почему? В их сознании не было отрицания. Сознание было поляризовано вовне. Это «мужской» тип принятия. Поэтому юродивыми были мужчины. Мужчины были и святыми.

Ваджраяна, по сути, есть «женская» религия. Она рассматривала блаженство, наслаждение как важнейший атрибут природы Будды и даже провозгласили тезис о тождестве пустоты и блаженства. Имели ли место в тантрической практике, ради блаженства, реальные ритуалы, предполагавшие физическую близость участвовавших в них мужчины и женщины, отождествлявших себя с каруной и праджней соответственно, или же эти ритуалы всегда имели чисто внутренний, созерцательный характер?

Надеюсь, что вам теперь понятно, что речь идёт о психических переживаниях, а не о предметности, как и «убить Будду». Тантрическая йога является отнюдь не техникой секса, проповедуемой многочисленными шарлатанами, и не способом получения чувственного удовольствия посредством мистического эротизма, а сложнейшей системой работы с психикой, с подсознанием для реализации религиозного идеала махаянского буддизма – психотехникой, включавшей в себя и своеобразный психоанализ и психотерапию.

Как и во внешнем мире, во внутреннем мире блаженство появляется там, где есть гармония, Единство. Сознание человека из двух своих видов – удовлетворённого и неудовлетворённого – отдаёт предпочтение удовлетворённому виду.

Удовольствие появляется всякий раз, когда свершается Единство. Это мы обнаружим во «внешнем» и во «внутреннем» мире.

Разрыв Единства вызывает неудовлетворённое сознание – страдания, боли, болезнь. Например, если вы поссорились, совершили поступок разрушающий Единство.

Даже малое получение Единства вызывает удовольствие. Например, если вы подружились или помирились с кем-то.

Абсолют Единства выливается во всеохватывающее наслаждение. Там, где Единство, там гармония. Там, где Единство, там стимуляция. Например, удачное произведение искусства побуждает, стимулирует; бездарное – угнетает, печалит, приводит к пассивности. Не только ум, но и все виды искусства имеют «женскую» природу. Почему? Они продукт внутренней поляризации авторов. Назначение гармонии в искусстве – стимулировать к жизни. Гармоничное произведение может вызвать наслаждение так, что, например, музыку применяли как обезболивающее средство при операциях.

В практике тренинга Дана удовольствие – база. В йоге должно быть удовольствие. Например, исполнение асан без удовольствия – механика и пустая трата времени. В цигуне должно быть удовольствие. Исполнение движений цигуна без восприятия удовольствия – никчёмная механика. В медитациях должно быть наслаждение. Исполнение медитаций без наслаждения – пустые «посиделки». Если в практике Ати-йоги или Дзогчен нет блаженства, то не следует обманывать себя.

Психотехника

Тонкое это дело. Культивирование качеств у начинающих исходит из имеющегося опыта. Как правило, это вещественные события или образы. Предположим, что вы получили эмоциональный образ, вплоть до ощущений. Что было его источником? Примером трансформации религиозной практики является тантрический ритуал чод, созданный в XII веке тибетской йогини Мачиг Лабдон и очень популярный у буддистов Монголии. Это обряд, совершающийся в горах в полном уединении, представляет собой призывание голодных духов и демонов, и затем отдание им для их насыщения своего собственного тела. Что заложено в такой практике? Цели её сугубо буддийские – развитие сострадания, практика парамиты даяния, преодоления иллюзии «я» и привязанности к индивидуальному существованию. Более того, необходимо страхи и ужасы трансформировать в наслаждение. Почему? Страхи и ужасы, это психические сигналы отрицания. Нужно снять отрицание.

Как видите, настоящая психотехника строится не на удовольствиях, то есть заранее планируемом приятии, а на отрицании и Трансформации.

Выводить «вовне» психические «внутренние» переживания чревато усугублением параметров жизни. Например, тема вампиров исходит из «внутренних» переживаний. Однако шарлатаны, спекулируя на защитных реакциях людей, выводят вампиров в образы «внешнего» мира. Результат – потеря уверенности, устойчивости, тренировка защитных реакций и отрицания. Жизнь идёт к упадку.

Очень важным положением буддизма Ваджраяны является тезис о недвойственности, тождественности тела и сознания. Это означает, что восприятия «внутреннего» мира не должны быть «в готовом» виде, а являются в сознании всякий раз тут и теперь. Тело же даёт гарантии на будущие реализации. Это важно для того, чтобы не развить пустое галлюцинирование, пусть даже в удовольствии. Имея опыт действительного мира, сознание признает действительным только то, что исходит из этого опыта.

В практике Дана заложены йога, цигун, Тантры Ваджраяны как частные случаи и инструментарий. Для чего они нужны? Йога, практикой пратьяхары, тренирует внутренние восприятия. Цигун нужен для дифференциации восприятий, то есть для создания «тела восприятий», которое развивается, и которого нет в готовом виде. Тантра нужна для окрашивания «тела восприятий» удовольствием, наслаждением. Если кто-то владеет «телом восприятий» и окрашивает его психическими переживаниями, то он должен снять ограничения, идущие от понятия «тела». Вот здесь и понадобится психотехника, когда сознание сливается с качеством. Лишь на этом развитом базисе возможна Трансформация.

Чтобы не «сорваться», необходимо чётко осознавать внутренние образы и переживания и действительность внешнего мира. Особенно технику безопасности нужно держать тогда, когда эмоции и психические образы начнут накладываться на внешнюю действительность. Например, если вы ощутили касание к себе, но визуального объекта нет, то это фрагмент вашего «внутреннего» мира. Кстати, на этом построены учащающиеся недоразумения с «подсознательным» и параллельными мирами. Бытующая профанация йоги, цигуна, Тантризма станет таким же препятствием.

---

Искусство боя в современной фазе

2013-10-28 02:40:00 (читать в оригинале)

Искусство боя актуально только согласно реальной фазе общества.

Перед этим была фаза опорно-двигательной системы общества. Это – фаза действий и всевозможных деяний.
Здесь выражены свои характеры, свой стиль жизни, свои качества и свойства.
Кроме линейных (хотя и сложных) действий причитается сохранение, выраженное в защитных реакциях.
На границе, по исчерпанию меры, обязаны появиться препятствия.
Искусство боя и есть тот миг, когда мера исчерпана.
Искусство. Почему искусство, а не американский мордобой? Кстати, по состоянию искусства кино, музыки, прессы легко диагностировать, что США пришли к мере именно в фазе деяний. Дальше – коллапс от нескончаемого боя, либо перерождение.

Основной задачей в граничных условиях является продолжение жизни за их пределом.
Люди примитивного линейного ума считают, что приложение силы устранит препятствие. Им нечем понять, что оторванных событий не бывает. Событие является пакетом. При этом пакет будет личный и такой, каков сам человек. Иными словами, границу несёт человек сам в себе.
Более того, тренируя отрицание стремлением к победам, человек тренирует собственное старение.

Но вот, теперь фаза человечества сменилась.
По инерции люди все ещё ориентируются на фазу действий; тренируют боевые искусства механического вида.
По инерции фильмы, книги, пособия, практики рассчитаны на ушедшую фазу.

Какая теперь фаза?
Биохимических, жизнеобеспечения и ценностных параметров.
К такому виду боевых искусств человечество не готово...



Смещение цигуна к механике не случайно. Причиной тому фокусировка ума, а, следовательно, смещение его к линейности. Наращиваются деяния. Вот здесь, даже вы, в основу кладёте деяния.
И это не всё. Ум направляет. Почему?
Линейный ум внедряется в органы непосредственного восприятия и вы этому успешно способствуете. Иными словами, он вас перехитрил.
Чтобы ориентировать себя через осмысление (а здесь вы общаетесь только словами), нужно менять базу ориентации и управления - ум.
Приведу пример, моих практик и наблюдений.
Если в базе заложен линейный ум, то и в Абсолюте качество переживания "ничего", будет соответствовать только этому. Иными словами, и медитации, как духовные практики, порождены линейностью.
То, что духовные практики были иными, можно увидеть в высказываниях самих патриархов.
Бодхидхарма (основоположник чань или дзен в Шаолинь) говорит ученикам: "Все будды проповедуют пустоту. Почему? Потому что они хотят сокрушить конкретные представления учеников. Даже если ученик привязан к мысли о пустоте, он предает всех будд. Один привязывается к жизни, хотя нет ничего такого, что можно было бы назвать жизнью; другой привязывается к смерти, хотя нет ничего такого, что можно было бы назвать смертью. В действительности ничто не рождается и, следовательно, ничто не умирает.
Привязываясь, человек узнает вещь или идею. А реальность никогда не находится внутри, снаружи или посередине. Невежественный человек создает заблуждения и страдает от различений. Правильное и неправильное в действительности не существует. Их создает незнающий ум; он узнает их и помещает вблизи или вдали, внутри или снаружи. Затем он страдает от различий между ним. Такого общее положение вещей в мире".
Обратите внимание на вид ума, который направлял Бодхидхарму: "Один привязывается к жизни, хотя нет ничего такого, что можно было бы назвать жизнью; другой привязывается к смерти, хотя нет ничего такого, что можно было бы назвать смертью. В действительности ничто не рождается и, следовательно, ничто не умирает".
"Привязываясь, человек узнает вещь или идею. А реальность никогда не находится внутри, снаружи или посередине."
"Правильное и неправильное в действительности не существует. Их создает незнающий ум; он узнает их и помещает вблизи или вдали, внутри или снаружи".
Это не философия. Кстати, по форме мышления я могу чётко определить феномены (чудеса), которыми владел Бодхидхарма. Высказываниями человек проявляет свою сущность. К каждому виду сущности прикладываются только свои феномены. Нет феноменов "вообще". Этим грешит вся история чудес. Почему? Дальше вы поймёте.

Практикуя не с позиций линейного ума, вы заметите, что качество восприятия не имеет места и времени; его нет ни внутри и нет снаружи.
Вот что такое "руководящий ум".
А он у вас ещё и инструмент общения.

Наконец, я писал о "бое" как о граничном состояние. Граничных состояний у детей не бывает.
Поэтому стиль ДАНА разработан мной для взрослых людей, которые исчерпали меру существования.
Можно ли, с позиций написанного, сказать, что восприятия ваших страданий обусловлены "внешними" средствами и условиями (мутантаими, спецслужбами, изменённой экологией и пр.)? Нет. Восприятия суть не внешних, и не внутренних условий. Они - факт граничного существования.
Такое существование (если адаптировать на современные понятия) одновременно присутствуют как вовне, так и внутри. Например, коллапс общества или мутанты или экологические нарушения, - они и есть вы сами.
Поэтому вирусы, "химия", облучения и есть вы. Логика простая, если у вас на нечто нечем взаимодействовать, то и объекта нет. Вспомните Закон Замкнутости - вас поймут только настолько, насколько есть чем понять.. Чужое взять нечем!

А это уже иной подход к практикам. На первое место выходит Единство.
Единство защищать не нужно - оно защищено внутренней гармонией.
С этих позиций вам станет понятно не только постижение "пустоты", но и соответствующие этому высказывания (вид ума) древних патриархов.
"Пустоты" нет. Лучше бы не переводили термины "шунья", "дао". Это не пустота. Это Единство. Раз нет в Изначальном Единстве процесса, то его нечем определять. Но это не пустота.
Практика "остановки процесса" и есть медитация.
Но без процесса нет различения и нет, следовательно, жизни.
Итак, нет процесса - нет жизни. А вы живёте, то есть пребываете в процессе.
Кстати "непривязанность" и есть практика освобождения от процесса. Почему? В мире линейного ума каждый человек становится рабом Принципа Притяжения (покупают, женятся, наряжаются, стремятся в места более удачливого притяжения и определяют это знаками различия в виде дипломов, наград, должностей).
Но вернёмся к процессу, то есть к жизни.
Без различения, разделения, дифференциации процесса не будет. Но процесс есть взаимоотношения между тем, что вы различили. Вот здесь и выходит на первое местогармония.
Итак, Единство (если вы его получите, как исходное) заполнится взаимодействием. Но лишь гармония взаимодействий гарантирует вам отсутствие страданий.

Только теперь можете искать приёмы и делится практическими находками.

Замечу, что если построение (понятий, тела, обстоятельств) уже дисгармонично, то пытаться выравнивать покосившиеся построения бесполезно.
Поэтому сначала - Единство.
Умеете ли вы войти в "никуда", то есть избавиться от процесса и от связей?
Иначе, вы тужитесь и предлагаете друг другу ставить "заплатки на порванные штаны".
Но на Единстве всё не заканчивается (это и есть заблуждение всех монахов, которые противоречат сами себе тем, что вещают находясь в процессе).
Все, кто занялся цигуном и йогой, тоже "ставят заплатки". Нет сброса - нет гармонии.
После сброса и вхождение в Единство, последует естественное проявление (различение).
Лишь за этим, так же последовательно, но в пакете, появятся взаимосвязи и явится исток процесса.
Напомню, что линейный ум есть последняя инстанция различения, а потому процесс здесь достигает кульминации. Но и риск здесь самый-самый.
Ни один из сегодняшних методов не предусматривает:
а) сброс;
б) пребывание в Единстве;
в) плавный выход из Единства и на его основе в процесс; г) гармоничные различения и взаимодействия соответствующие этапу процесса.
Например, чтобы получить уровень полей, нужно иметь такое же мышление (не современных мозгов конечно). Поэтому в плавном выходе после медитаций (Единства) мастера получали сначала феномены. Лишь в наращивании интенсивности процесса, то есть при сильной дифференциации, является как результат вещественность.

Но с базы вещественности хода напрямую в Единство нет. Вот этому и посвящен целый комплекс понятий и практик в монастырях (я не беру в пример современные спекулятивные монастыри).
Но, увы, нет явного и осмысленного выхода из Единства (после медитации) в процесс.
Вот этот пробел и восполняет многополярность. - инструмент Дана.