Тэги: практика, теория
Постоянная ссылка

Разумеется, нет никаких препятствий для объединения этих двух практик. В тибетском буддизме основной практикой на духовном пути в действительности считаются именно медитации, выполняемые в рамках практики випашьяны. Ваджраянские практики чтения мантр и построения визуализаций служат дополнением к этому; они лишь усиливают основную духовную практику. Существует опасность, что у людей может сложиться впечатление, будто неотъемлемым атрибутом тибетского буддизма являются его ритуальные аспекты: игра на длинных трубах, рожках и цимбалах. На самом деле, не в этом суть практики.

Совершенно верно, подавление эмоций может оказывать на нас пагубное, разрушительное воздействие, в особенности если чувство обиды или гнева связаны с полученным в прошлом болезненным переживанием. При таких обстоятельствах проявление эмоции может означать освобождение от нее. На этот случай есть тибетская поговорка: «Если морская раковина засорилась, нужно дунуть как следует, чтобы вычистить гниль».

Буддизм согласен с тем, что некоторые формы эмоций, связанные с неприятными переживаниями прошлого, лучше выплеснуть наружу. Однако если брать шире, то в буддийском учении утверждается, что чем больше мы потакаем отрицательным эмоциям, таким как гнев и ненависть, тем сильнее они становятся.

Если вы не отдаете себе отчета в их разрушительной природе, считаете их естественными свойствами человеческой психики, которые то возникают, то исчезают, и позволяете им проявляться бесконтрольно, то, потворствуя отрицательным эмоциям, вы тем самым усиливаете в себе склонность к эмоциональным выплескам. Если же вы ясно видите заложенный в них разрушительный потенциал, то уже одно это заставит вас дистанцироваться от них. И тогда постепенно они начнут терять свою власть над вами.

Насколько я понимаю, наличие [присущей западным людям] ненависти к себе еще не означает, что человек себя не любит. На самом деле, я подозреваю, что в основе ненависти к себе лежит чрезмерное себялюбие и чрезмерная привязанность к собственной персоне. Мы слишком многого ждем от самого себя, и, когда наши ожидания не совпадают с возможностями, мы испытываем глубочайшее разочарование, которое запускает в действие негативный процесс.

На мой взгляд, очень важно избегать неправильного толкования буддийской идеи преодоления себялюбия. Мы не утверждаем, что духовный практик должен полностью отказаться от достижения собственных целей, пренебречь собственными интересами. Скорее, мы советуем преодолеть узколобый эгоцентризм, который заставляет нас забывать о благополучии других и о том влиянии, которое могут оказать на них наши действия. Такой эгоцентризм является нашей мишенью, а отнюдь не стремление осуществить свои глубокие чаяния.

Если рассуждать теоретически, то насилие и ненасилие ― это всего лишь методы. А если мы хотим определить, является то или иное действие приемлемым или неприемлемым, то мотивация, стоящая за нашими поступками, и цель, которую мы ставим, оказываются гораздо важнее, нежели используемый нами метод. А потому при чрезвычайных обстоятельствах ― если у нас чистое намерение и благая цель, насилие может быть оправдано.

Но если рассуждать в практическом ключе, то одна из главных характеристик насилия заключается в том, что его последствия весьма непредсказуемы. Стоит вам совершить акт насилия, и это повлечет за собой множество трудностей и побочных эффектов, которые изначально невозможно было предвидеть. За актом насилия следует ответный удар и так без конца. Море страдания и боли.

Если же заглянуть глубже, то отличие между насилием и ненасилием главным образом кроется в мотивации. Если вы руководствуетесь искренним и сострадательным намерением, то даже произнесенное вами резкое слово или совершенное жесткое действие, по сути, будут ненасильственными. Если же у вас неблагая мотивация, желание обмануть или подчинить себе человека, то даже внешне добрые слова и дела по сути будут носить насильственный характер. Мотивация ― это самый важный фактор. В этом смысле под насильственным понимается любое действие, совершенное под влиянием ненависти.

Таковы теоретические различия между насилием и ненасилием. И если на вас нападут, и ваша жизнь окажется под угрозой, то вы должны будете оценить действия нападающей стороны сообразно тому, что было объяснено. Когда вам наносят вам ущерб, в эту минуту нужно не только защищаться, но еще и стараться переключить своего противника на правильные действия, тем самым подтачивая корни его агрессии. Нужно все тщательно взвешивать: если вы видите, что принятые вами контрмеры, скорее всего, принесут незначительные результаты, то стоит поискать другие способы урегулирования возникшей проблемы. Но если речь идет о вашей жизни, то тут уж нужно как можно скорее уносить ноги!

И еще, если вас загнали в угол, у вас при себе оружие и, другого выхода кроме как его применить у вас не остается, то тогда, спасая свою жизнь, цельтесь в ту часть тела, повреждение которой не нанесет вашему недругу непоправимого вреда.

Как бы ни сложились обстоятельства, такие ситуации всегда чреваты трудностями. Но одно всегда в наших силах: защищаясь любым из доступных нам способов, мы должны следить за тем, чтобы наша мотивация не была омрачена ненавистью к противнику. В своих действиях мы должны стараться руководствоваться подлинной заботой и сочувствием.

Закон причинно-следственной связи ― это всеобщий принцип, который распространяется на все события и явления, будь то одушевленные или неодушевленные. Но если брать более широкий контекст, то есть еще один уровень причинности, который затрагивает только живых существ. Среди действий, совершаемых людьми, например, есть те, что совершаются осознанно, с определенным намерением, или мотивацией. Именно эти действия и попадают под так называемый «кармический закон причинно-следственной связи». Хотя закон кармы ― это один из подпунктов всеобщего закона причинно-следственной связи, он распространяется только на действия, ставшие результатом волеизъявления; действия, совершенные осознанно живыми существами, поэтому мотивация здесь является неотъемлемой частью причинного процесса. Уже одно это показывает нам, что человек играет весьма активную роль, определяя своими действиями дальнейшее развитие событий.

Мы уже обсуждали, что нередко оказываемся во власти мощных негативных мыслей и чувств. В этом смысле у нас нет полной свободы действий, но это не означает, что мы вообще не способны самостоятельно формировать свои намерения. Мы располагаем свободой воли.

Есть еще одна область, где свобода воли играет определенную роль. Допустим, вы совершили кармическое действие и заронили зерно, из которого должен прорасти определенный результат. Однако для того чтобы этот результат проявился в полной мере, одной причины недостаточно ― нужны еще условия для ее активизации. У людей есть выбор, они могут принять соответствующие меры, чтобы такие условия не сложились.

Вам решать, вам выбирать свой путь! Я тут ничего не могу посоветовать. Разумеется, нужно учитывать свои способности и понимать, что вам под силу.

Я лично усматриваю в этом признак того, что вы очень серьезно восприняли духовные наставления. Очень схожие переживания испытывает человек, который впервые берется медитировать. Когда вы делаете паузу в делах, садитесь, размышляете и пытаетесь медитировать, то начинаете замечать, что ваши мысли постоянно меняются, а ваш ум то и дело отвлекается, как будто бы медитация сделала его более рассеянным. На самом же деле, это хороший знак; знак того, что вы ступили на путь духовного развития.

Как я уже говорил, преобразование ума ― задача непростая. Она требует времени, и потому важно не терять воодушевления и интереса, но просто продолжать двигаться по пути. Полезно размышлять не в контексте нескольких недель или нескольких месяцев, или даже лет, но в контексте многих жизней ― тысяч жизней, миллионов жизней, триллионов жизней, кальп, бесконечных кальп. Таков буддийский взгляд на вещи.

Всякий раз, когда я испытываю некоторое разочарование или чрезмерную печаль, то вспоминаю этот прекрасный стих:

Покуда длится пространство,

Покуда живые живут,

Пусть в мире и я останусь,

Страданий рассеивать тьму.

Я повторяю эти строки, думаю о них, медитирую о них, и мое разочарование тотчас же исчезает. Вот и вам нужно преисполниться большей решимости. Сколько бы времени ни потребовалось на то, чтобы измениться, нужно взрастить в себе решимость пройти этот путь до конца, и тогда вам будет гораздо легче. А если стремиться к незамедлительным результатам, то тогда вам придется туго. Это я говорю, исходя из собственного опыта. Если вы найдете что-то полезное в моих советах, то следуйте им. Если же они покажутся вам бессмысленными, то мне нечего вам предложить, иных советов я не сумею вам дать.

Тэги: интервью
Постоянная ссылка

Тэги: вслух, мысль
Постоянная ссылка

Просто в этот момент ум и тело единое. Через внимание. Например. (Мастер Кайсен отвернулся к окну, рукой за спиной он начинает касаться разных предметов). Это стакан. Это не пластиковый стакан. Это дерево. Рука мыслит, потому что внутри есть ум. Он думает. Не нужны глаза. Память обо всем этом уже есть в моем теле. Это естественно. Это тоже ум. Это все есть ум. Но тело - это присутствие ума. Это важно. Иначе мы рождались бы без тела, но мы не можем, потому что ум – это тело. Когда рождается тело, рождается ум. Не следует думать, что существует ум, который существует без тела. Ум тоже рождается. Это наше сознание. Все в теле.

Когда младенец находится в животе матери, для него нет внешнего мира, он находится в неразличимом мире — без разделения. Он един с матерью, он не думает - есть я и есть мама. Он дышит матерью, живет кровью матери, он полностью мыслит мать. Когда он родится, он посмотрит на внешний мир. Он увидит что-то, услышит звуки, которые находятся вне его, он примет информацию, и она будет накапливаться. Информация, которая принимается, она мыслит. Она начинает различаться. До этого он был в неразличимости, а теперь он делает различение. Есть «Я» - субъект, который видит другие объекты. И он начинает говорить: я существую. Я и объекты. И в этот момент больше нет неразличимости. Он начинает различать. Это красное, это синее.

И мало-помалу он примет информацию, из которой создастся ум. Все, что он примет, станет его умом. Он создаст «Я», сконструирует его, отделенное от других: от объектов, от людей, от неба. В то время как до этого он мыслил мать, думал мать всем своим телом - тепло матери, благополучие, он был неразделен с ней, он был полностью ею. А когда он выходит наружу, он выходит из нее. И он будет искать то же самое приятное удовольствие, то же самое тепло, безопасность. И он сделает все в своей жизни, чтобы получить то, что он потерял. Это будут друзья, которые говорят ему что-то хорошее, когда они его поддерживают. Если же друг его не поддерживает, он несчастлив. И он уже больше не его Друг. Всю свою жизнь мы потеряны, и мы ищем исток, начало. И, в конце концов, от страдания к страданию, когда мы садимся и углубляемся в себя, мы вновь обретаем тепло, которое всегда было в нас изначально. И мысль успокаивается. Мы вновь обрели свое начало,

Почему дзадзен так важен? Мы возвращаемся к матери, к началу, до рождения. И в практике мы идем к тому, что находится до рождения мысли, к тому, что находится до рождения ума, до рождения тела. Мир неразличимый, который не имеет ни рождения, ни смерти. Это наше истинное состояние.

Да. В каждом это есть. Где находится любовь в женщине? В голове, в руках, в груди? Она везде. Она берет ребенка на руки, прижимает — она любит его. Она является полностью любовью. Она не создает любовь, она является ею целиком, полностью. Поэтому где наша истинная природа? Во всем теле. Почему она не проявляется? Потому что мышление препятствует этому проявлению. Мышление создает эмоции. Всякого рода эмоции. И мы заблуждаемся, теряемся в эмоциях. Когда мы возвращаемся к тишине, мы возвращаемся к неразличимости. И отталкиваясь от этого, мы на самом деле можем мыслить по-настоящему — напрямую, непосредственно с истоком и неразделенно.

Речь не идет о том, чтобы отвергать мысли, чтобы отвергать ум, чтобы отвергать тело. Но речь также не идет о том, чтобы отождествляться с телом или умом, или мыслями. Потому что тело исчезнет, и ум тоже. А мышление постоянно изменяется. Нужно осознавать то, что каждая вещь в это мгновение должна быть полностью исполнена. Как реальность. И тогда можно перейти к другой реальности. И исполнять, завершать каждую реальность. Это просто. Очень трудно понять мышление. Потому что мышление плохо мыслит, оно не мыслит исток.

Да, потому что мы должны вернуться к нерожденному. Я приведу пример. Есть полянка в лесу. И есть деревянный дом, очень теплый. Есть маленький ребенок, который только что родился. Ему там хорошо, есть мама, есть отец, он может играть, он ничем не рискует. Он находится в полной безопасности. Когда он хочет есть, он ест. Когда он хочет спать, он спит. Когда он хочет позвать мать, он зовет ее. Но он также играет с кроликами, с лисами. Это его начало, он здесь. И однажды он уходит слишком далеко от своего истока, от своего дома, от своей матери. Он не заметил, как он отдалился и заблудился в лесу. Здесь я провожу сравнение между ребенком и мышлением, которое отдаляется от истока. Вот этот ребенок, заблудившийся в лесу. Он не знает, где дом, ему холодно, он боится диких зверей, он ищет мать, он кричит, плачет, страдает. Он не знает, где он. Он ищет путь во всех направлениях. Чем больше он ищет, тем больше он отдаляется, тем больше он заблуждается. Это и есть наше мышление, каждый день.

Очень хороший вопрос. Потому что он все время очень любопытен, он хочет идти все дальше и дальше в поисках познания. Ему недостаточно этой маленькой полянки, он хочет идти дальше. Но он рискнул — и заблудился. Заблуждаться - это неплохо. Он научится многому. Но нужно, чтобы он научился самому важному. Нужно чтобы он вновь обрел то, что потерял. Если он проведет всю свою жизнь, блуждая по лесу, он откроет много вещей, кроме своего истока. И он всегда будет несчастен. Все люди ищут покоя. Никто не хочет страдать. Все люди такие. Все ищут свой дом, они знают, что они умрут, они боятся. Смерть неизвестна для них. Это как лес для ребенка. Всю жизнь мы потеряны, и мы пытаемся поддержать себя объектами, утвердить себя с помощью друзей и любви. Но мы не понимаем, где наш исток. Приходит смерть - и мы не знаем, что это. И мы снова боимся. Поэтому важно вновь обрести свой исток. И тогда в этом истоке нет ни жизни, ни смерти. Но это нам не мешает жить и иметь какой-то опыт, но не терять исток.

Лучше — это, куда бы ты ни шел, ты находишься в своем доме. Мой дом везде. И больше нет места, в котором бы мы были потеряны. Везде мой дом. Жизнь, смерть - это всегда мой дом. Старость - это мой дом, болезнь — это мой дом, счастье — это мой дом, несчастье - это тоже мой дом. Мы все одинаково принимаем.

Это правда. Это мир различений. Это мир мышления: счастье-несчастье. Но в мире неразличения счастье-несчастье - это одно и то же. Мы смотрим одинаково. Мы не убегаем от одного, чтобы найти другое. В каждый момент мы живем и таком мире, какой он есть в реальности. Не важна природа реальности.

Важны оба аспекта. Например, ребенок в лесу будет учиться. Ему будет холодно - он будет страдать телом. Он возьмет грибок, чтобы съесть, он заболеет телом. И он возьмет другой гриб - и снова заболеет. Наконец, он возьмет третий гриб - и не заболеет. И он больше не будет есть первых два гриба. Нужно, чтобы он научился различать мышлением. Тут мысль работает.

А потом он захочет выйти из леса. И он начнет думать: где поднимается солнце, где оно заходит. Он пойдет в направлении, где оно заходит, и все равно заблудится. Вернется назад и пойдет в противоположном направлении. В конце концов, он изучит весь лес, лучше чем тот, кто заботится об этом лесе. Лес станет его телом. Он станет им. Он научится жить в этом лесу. Он найдет свой исток здесь, в нем. И ему наплевать на дом. Он и так дома. Да, жизнь такая... В тот момент, когда он дома, он является собой. Это просто.

Но мы не можем вернуться к практике. Если я практикую, я ничего не могу сказать, и вы больше не сможете записывать. Мы можем только говорить о практике.

Тело начинается с сердца. Сердце — это то же самое, что исток. Я только меняю название. Сердце, исток - это одно и то же. Мы говорим о сердце, которое здесь в груди, я не знаю, где оно. Это мой исток. Мы называем его Будда, можно назвать его Бог, как угодно - все равно. С того момента, когда мы находимся в дзадзен, мы находимся возле своего сердца. Мы следуем. И тогда все, что мы делаем, это делает сердце. Мы работаем, мы убираем в саду между медитациями, мы моем пол, мы моем посуду, мы шьем, мы строим. Все это сердце, которое продолжает делать это. Внимание делает то, что нужно сделать - не воля, не мышление, не мышление с волей, не обязательства, принуждения. Это делает сердце, сердце внимания. А потом мы возвращаемся в дзадзен.

Сердце или пустота обладают памятью - памятью всей вселенной. Это как земля с семенами. Например, это отпечатки поступков моих родителей, моих дедушек, бабушек. Все это записано в моей памяти, когда я был ребенком. Это засеянное поле. И там есть все поступки, все линии - они во мне, в вас. В этот момент у них нет причин, чтобы прорасти, нужны обстоятельства. Например, кто-то со мной очень плохо себя повел, он хочет меня убить. Мгновенно проявится зародыш убийства. Рели я ему дам жизнь, то тогда захочет появиться и действие убить. Если я внимателен, я не участвую в этой мысли, и я не дам возможности этому семени прорасти. То же самое с гневом. То же самое для любых эмоций, поэтому нужно внимание. Если что-то меня затронуло, если я думаю, что это негативно, нужно, чтобы я был внимательным, осторожным. Потому что сразу же родится какая-то плохая мысль или плохая ситуация - ситуация злости. Нужно пойти увидеть корень, нужно заметить ее у корня, позже будет слишком поздно. Гнев мгновенно захватит все тело. И мы становимся гневом, ненавистью. Отсюда важность того, чтобы все время быть внимательными, осознанными.

Тогда мы не кормим семена, мы не позволяем им питаться.

Если ребенок не находит быстро своего дома и продолжает блуждать, то очень быстро он начинает гневаться. Если вы что-то долго ищите в комнате, когда собираетесь пойти на работу, например, ключ от машины, если вы не находи те его ни в ящике, ни на кухне, ни там, ни тут, ни в сумке, -мало-помалу поднимается гнев. Что такое гнев? Недостаток терпения. Нетерпение становится огромной энергией, которая превращается в гнев. И вы находитесь в гневе. Вы гневаетесь на ключ, на себя и на всех.

Да, он может подумать, что мать была невнимательна. Но, подумав еще, он поймет - это не вина матери, это он отдалился. Те, кто это поймут, будут практиковать. Те, кто этого не поймет, не будут практиковать. Они всегда будут говорить, что это не их вина, это вина других.

Вернемся к ребенку, который заблудился в лесу. Либо он плачет всю ночь, либо становится креативным и спонтанным. Например, берет ветки и делает себе крышу.

Но мы всегда являемся истоком, мы никогда не отдалялись от него. Если исток течет и становится рекой, река всегда исток, она не стала чем-то другим. Это всегда вода. Мы назовем ее рекой, мы можем назвать ее истоком, можем назвать океаном или морем. Это всегда этот источник. Мы всегда являемся истоком — все время. У нас нет реальных проблем, это только иллюзия. Наши страдания — не более чем иллюзия. Мы всегда являемся истоком, мы никогда не заблуждаемся. Это сон, это не имеет реальности. Никакая практика не ведет к освобождению, потому что никто никогда не заблуждался, потому что все является только истоком. Только мышление видит сны, и оно думает, что все, что оно проживает, это реально. Оно создает себе ложное страдание, но все это только сон.

Это значит актуализировать исток. Что это значит? Не позволять мышлению оставаться, пребывать. Все время движение, все время новое, не цепляться за истину и останавливаться. Ум постоянно двигающийся, как река. И тогда, если мышление течет, то исток тоже течет. Это одно и то же. Воссоздавать себя заново - значит попять, что нет «Я». Люди думают, что есть «Я», что «Я» вечно. Я вес знаю, я все познал, нечему больше учиться, мне скучно жить. Все скучно. И мы несчастны. Нужно быть, как ребенок, который близок к истоку. Всегда открывать новое. Мы живем с кем-то с утра до вечера. И каждый день мы смотрим на него как на нового человека. Потому что каждый день мой ум нов. Нет привычек, нет «я знаю», знание должно исчезнуть, известное должно исчезнуть - и это истинная реальность. Потому что больше нет познающего и познаваемого, известного. Остается только свежий источник, который актуализируется и обновляется. Если источник останавливается в какой-то дырке, в маленьком пруде, вода умрет, она будет вонять. Нужно, чтобы вода все время текла, источник все время течет, он свеж. Нужно быть новым. Не нужно вонять мудростью, не нужно вонять дзеном, не нужно вонять просветлением, не нужно вонять Буддой.

И истинное мышление — мышление, которое идет за предел предела, оно не закрепощается ни па чем. Не нужно ни на чем останавливаться.

Не существует никакой практики, которая бы вела к освобождению. Это ваши ноги, которые являются освобождением. Это не то, куда идут ноги. Думайте, мыслите своими ногами, своими руками, присутствуйте! Тело все время должно присутствовать в том, что мы делаем. Ощущать ощущения. Это все. Нет пути. Мы являемся путем. Люди практикуют путь, они хотят что-то получить, чего-то достичь. Но мы - это путь. Это все.

Но вы это видите. Поэтому это не так плохо. Большинство людей этого не видят. Вы не настолько затемнены. Ваш ум чист, ваш дух чист.

Беседовала Елена Груздева

Статья взята с журнала "YOGA журналЪ славянского дZENа" №15 2010

Да простит меня Издательский двор "Сид и Ко" за то, что опубликовал их статью на этом блоге, ведь слова Мастера Кайсена - должны быть достоянием каждого желающего, а не только тех, кто знает и может приобрести данный журнал. Спасибо за такую возможность.

Журнал в печатном виде можно приобрести - здесь.

Тэги: интервью
Постоянная ссылка