«Тому, кто желает оскверниться, предоставляют (с Небес) такую возможность, а тому, кто желает очиститься, помогают (с Небес)».
В этом выражении заключен наиважнейший принцип иудаизма – принцип свободы выбора. Так пишет о нем Рамбам: «Человек обладает свободой воли. Пожелает он пойти по пути добра и быть праведником — ему дано это; пожелает пойти по пути зла и быть грешником — у него есть и такая возможность… Этот принцип имеет основополагающее значение для всей Торы и всех заповедей».
Почему же данный принцип является основополагающим?свобода выбора
Рамбам далее дает ответ на этот вопрос: если бы Б-г решал, быть человеку праведником или грешником, и если бы была какая-либо причина, которая влекла человека от рождения по некоему определенному пути, — тогда не было бы места заповедям. Ведь, когда человек «запланирован», каким образом возможно сказать ему: «поступай так-то», «не поступай так-то», «исправь пути свои», «не поддавайся злому началу»? Не было бы места и наказанию за грехи, и награде за добрые дела.
Но нужно знать, что после греха Адама человеку стало нелегко избавиться от недостатков и приобрести совершенство. Человек стал ближе к материальности и, следовательно, греху, нежели к духовности, и, следовательно, духовному исправлению, как пишет об этом Рамхаль в книге Путь Творца.
Именно на этот принцип свободы выбора намекают наши мудрецы в вышеупомянутом изречении, в котором, если всмотреться в него, обнаруживается заключенное в нем различие: относительно того, кто желает оскверниться, сказано — «предоставляют такую возможность», а относительно того, кто желает очиститься, сказано — «помогают ему». Причина такого различия связана с тем, что, чтобы человек осквернился, достаточно предоставить ему возможность, и он скатится, как по крутому склону, в духовную нечистоту — ведь, как говорилось, он близок к греху. И, напротив, чтобы очиститься от материальности, которая постоянно тянет человека вниз, и приблизиться к Г-споду, человеку необходима помощь Творца. Потому о том, кто желает очиститься, сказано — «помогают ему».
Эти слова наших мудрецов помогут нам не отчаиваться в войне с дурным началом: Творец желает, чтобы мы преуспели, и когда Он видит наше желание приблизиться к Нему, Он помогает нам одержать победу.
«И вот учение о мирной жертве, которую принесет Господу. Если в благодарность приносит ее…» (Ваикра, 7:11-12).
«Благодарственная» жертва называется на иврите тода. Интересно, что слово «тода» обозначает как благодарность, так и признание. Из этого мы можем выучить важное правило: благодарность зависит от признания. Когда человек осознает и признает благо, оказанное ему, у него невольно просыпается чувство благодарности. В большинстве своем неблагодарные люди – это те люди, которые не желают признать добро, полученное от других. Талмуд в трактате Брахот (58а) утверждает, что разница между хорошим и плохим гостем заключается в их осознании блага, который хозяин дома им сделал. И так сказано в Талмуде: «Что говорит хороший гость? Как много трудился для меня хозяин дома, сколько мяса подали мне, сколько вина! Весь труд, который трудился хозяин дома, — для меня трудился. А плохой гость что говорит? Что особенного сделал для меня хозяин дома? Я всего лишь съел один ломоть хлеба и вкусил один кусочек мяса, всего лишь выпил один стакан вина. Весь труд, который трудился хозяин дома в приготовлении трапезы, – только для своей жены и своих детей трудился».
Все мы – гости у Творца, который является Господином мира. Важно, чтобы еврей постоянно задумывался о бесконечных благах Всевышнего и благодарил Его за них. Мишна (Санедрин, 4:5) утверждает, что каждый человек, подобно хорошему гостю, должен сказать: «для меня был создан мир». Т.е. весь этот чудесный мир со всеми его изумительными созданиями был сотворен в том числе и для меня.
Природа человека такова, что те вещи, к которым он привык, ему кажутся само разумеющимися, и поэтому в нем не просыпается желание отблагодарить Б-га за них. «Хороший гость» благодарен Всевышнему даже за самые привычные и обиходные вещи. И так сказали мудрецы) Берешит Раба, 14:9): «Обязан человек восхвалять Б-га за каждое дыхание, которое он вдыхает».
Более того, именно размышляя о милости Творца, проявляющейся в самых простых и обиходных вещах, человек сможет в большей степени поразиться великий Его милости. Ведь чем больше необходимость какой-то вещи, тем Творец ее сделал более доступной и более легкой для достижения. Задумаемся: что было бы, если бы для того, чтобы подышать, нужно было стоять в очереди, а доступ к воде был только в определенных местах мира и в небольших количествах?! автор текста:
В нашей недельной главе упоминаются дополнительные указания коэнам относительно того, как им следует обращаться с передаваемыми им жертвами. Они начинаются с законов, приложимых к тому периоду времени, когда Святилище отдается исключительно коэнам и закрыто для всех остальных: к ночным часам. Ночь — לילה, время, когда вещи «перемешаны», когда и человек возвращается к зависимости от физических сил, приближает языческое сознание к его богам. По ночам язычник верит, что ощущает власть богов, которые держат его, вместе с другими творениями, в рабстве. И, напротив, он ощущает יום (день), время «прямостояния», когда человек начинает осознавать себя и возобновляет борьбу за подчинение физического мира, как время, когда человек должен возобновить борьбу против богов.
Благодаря Б-жественному Слову, позиция иудаизма — прямая антитеза этим представлениям. Еврею не нужно ждать ночи, чтобы почувствовать власть своего Б-га. Он близок к своему Б-гу, особенно когда его дух ясен и когда он занят своими усилиями по подчинению мира. Он считает ясность разума, энергию свободной воли и результаты своих творческих усилий, т.е. всю свою свободную личность, которая достигает своего наивысшего потенциала во время дневной деятельности, даром Создателя, Единого Б-га. Вдыхая в него крошечную искру от бесконечной полноты Своего собственного духа, наполняющего мир Его мыслями, от Его собственной священной, незакрепощенной воли, от Его собственной творческой энергии, которая свободно правит миром, который Он Сам свободно создал, Б-г возвысил человека до Себя, преодолев путы физического мира. Б-г, таким образом, поднял человека, созданного по образу Б-жьему, чтобы тот стал свободной личностью, свободно управляющей миром на службе Б-гу и Б-жественным целям. Именно употребляя эту силу в своей повседневной личной жизни, исполняет человек волю своего Б-га; лишь таким образом, поднятый и одобренный Самим Б-гом, может человек служить Б-гу в этом мире.
учтивость, поветливостьНаши мудрецы утверждают, что, если желает человек сказать что-либо своему ближнему или обратиться к нему с просьбой, то ему следует назвать этого человека по имени, так как такое обращение вызывает у человека приятные чувства.
Это понимание наши мудрецы вынесли из слов, которыми начинается первая глава книги Ваикра 1, 1 (Левит): «И воззвал Г-сподь к Моше». Комментирует Раши: «Каждому обращению (Творца к Моше) обязательно предшествовало называние его по имени, что является приятным обращением». А в Талмуде сказано, что этим Тора обучает нас учтивости: каждый, кто обращается к ближнему, обязан, прежде всего, назвать его по имени.
ЗАПРЕЩЕНО ОТКРЫВАТЬ СЕКРЕТ открывать секретВ Торе (Ваикра 1, 1) сказано: «И воззвал Творец к Моше и говорил ему, сказав». На первый взгляд, слово «сказав» излишнее. Талмуд утверждает, что этим словом Творец дал разрешение Моше передать евреям то, что Тот сказал ему.
Из понимания этого суждения Талмуд учит, что, если еврей открыл своему близкому другу какой-то секрет и не сказал, что разрешает передавать его другим, то в этом случае любое распространение «чужих» слов запрещено.
И такое постановление делает выдающийся моралист и талмудист Хафец Хаим (Хафец Хаим, Законы злословия, 8).
Пишет Раши, опираясь на слова мудрецов, что это не единственный раз, когда Творец воззвал к Моше, прежде чем сообщить ему что-либо: каждому речению, по мнению мудрецов, предшествовало обращение Г-спода к Моше. Талмуд в трактате Йома (4б) сообщает, что мы из этого учим правило учтивости: каждый раз, когда человек желает сказать что-либо своему ближнему, следует прежде обратиться к нему (по имени). В чём же важность такого обращения?
Ответ на этот вопрос можно получить, внимательно прочитав слова Раши к вышеупомянутому стиху. Раши объясняет: то, что Всевышний в начале своей речи воззвал к Моше, выражает Его расположение и благосклонность. Раши пишет, что таким обращением пользуются ангелы-служители, как сказано (Йешаяу 6:3): «И воззвал один к другому…». В противоположность этому, утверждает Раши, «пророкам из народов мира Он явил себя выражением, указывающим на случайный, разовый характер…, как сказано (Бемидбар 23:4): «И случился Б-г Биламу».
Из этих слов мы учим: обращаясь к ближнему по имени, мы показываем его важность в наших глазах. Этим мы даём товарищу почувствовать, что наши отношения основываются на взаимной симпатии и расположении, и эти отношения не носят случайный характер. Это объясняет важность обращения к ближнему по имени в начале разговора с ним.
В Талмуде сказано:
«И вот учение о мирной жертве, которую принесет Господу. Если в благодарность приносит ее…» (Ваикра, 7:11-12).
НЕОБХОДИМО НАЗЫВАТЬ БЛИЗКОГО ЧЕЛОВЕКА ПО ИМЕНИ
